Sīlavanāga Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, das Jātaka Nr. 72 des Ekanipāta des Khuddaka Nikāya, während er im Bambushain (Veluvana) weilte, und er erzählte sie wegen der Bosheit seines Vetters Devadatta, der wiederholt versucht hatte, Güte mit Schaden zu vergelten. Die Mönche sprachen untereinander über Devadattas Undankbarkeit, und der Buddha sagte, dies sei nicht das erste Mal; auch in einer früheren Geburt hatte Devadatta einen Wohltäter verraten, der ihm das Leben gerettet hatte, und war dafür von der Erde verschlungen worden.

Vor langer Zeit wurde der Bodhisattva, der Buddha selbst in einer früheren Geburt, im Himalaya als prächtiger Elefant namens Sīlava geboren, dessen Körper wie ein Gipfel aus poliertem Silber leuchtete. Er wurde Anführer einer Herde von achtzigtausend Elefanten, lebte jedoch abgesondert in einem stillen Hain und hielt die Sittenregeln (sīla) mit peinlicher Sorgfalt ein, ohne auch nur einem lebenden Wesen Schaden zuzufügen. Seine Sanftmut war im ganzen Wald bekannt, und eine Baumgottheit, die in der Nähe wohnte, wachte mit stiller Bewunderung über ihn.

Eines Tages drang ein Jäger aus Benares auf der Suche nach Wild tief in die Wildnis vor und verlor seinen Weg vollständig. Sieben Tage lang irrte er ohne Speise und Wasser durch den wegelosen Dschungel, bis er, überzeugt, sterben zu müssen, niedersank und in Furcht und Verzweiflung laut weinte.

Als Sīlava das Klagen des Mannes hörte, näherte er sich ihm ohne Furcht und fragte nach der Ursache seines Kummers. Als der Jäger erklärte, dass er verirrt sei und Hunger leide, wurde der Elefant von Mitgefühl bewegt. Er speiste den Mann mit Waldfrüchten, trug ihn auf seinem Rücken durch den dichten Dschungel und setzte ihn sicher auf den Weg, der nach Benares zurückführte, und bat nur darum, dass der Mann niemandem den Ort seiner Wohnstatt verrate, damit nicht Jäger seines Elfenbeins wegen kämen.

Der Jäger versprach, das Geheimnis zu bewahren, doch während er ging, prägte er sich jedes Merkmal des Weges ins Gedächtnis ein. Zurück in Benares sah er Elfenbeinschnitzer, die Stoßzähne zu einem hohen Preis verkauften, und die Gier ergriff sein Herz. Er beschloss, zum Elefanten zurückzukehren und sich das Elfenbein anzueignen, was auch immer für eine Lüge dafür nötig war.

Als der Jäger mit einer Säge unter seinem Gewand in den Wald zurückkehrte, kniete er vor Sīlava nieder und weinte, dass seine Frau und seine Kinder hungerten. Obwohl der Elefant die Undankbarkeit des Mannes erkannte, kniete das mitfühlende Tier ohne Vorwurf nieder und sprach: „Nimm, was du brauchst, Freund.“ Der Jäger sägte die Spitzen beider Stoßzähne ab und trug sie fort, um sie zu verkaufen.

Nachdem er das Geld rasch verschwendet hatte, kehrte der Jäger ein zweites Mal mit derselben Geschichte der Armut zurück. Sīlava kniete seiner Natur gemäß erneut nieder und erlaubte dem Mann, die Stoßzähne näher am Zahnfleisch abzusägen, und ertrug den Schmerz schweigend um des Gelübdes willen, niemals einen Bittenden abzuweisen.

Von der Geduld des Elefanten ermutigt, kam der Jäger ein drittes Mal und verlangte auch die Stümpfe der Stoßzähne, die im Kiefer saßen. Sīlava senkte sein gewaltiges Haupt und gestattete dem Mann, auf sein Gesicht zu steigen und das verbliebene Elfenbein an der Wurzel abzutrennen, und ertrug diese letzte Qual ohne Zorn oder Klage.

Als der undankbare Jäger, zufrieden mit seiner Beute, davonging, konnte die Baumgottheit, die lange über Sīlava gewacht hatte, nicht länger schweigen. Im Geäst stehend sprach sie eine Strophe, die einen solchen Verrat verurteilte, und erklärte, dass keine Gabe, wie groß sie auch sei, je ein Herz zufriedenstellen könne, das fähig ist, seinen eigenen Wohltäter zu hintergehen, und dass eine Undankbarkeit dieser Art Verderben über den bringt, der sie übt.

Kaum war der Jäger außer Sicht des Elefanten, da spaltete sich der Boden unter ihm von selbst. Die Flammen der Avīci-Hölle schlugen ihm entgegen, und die Erde, unfähig, einen so schweren Verrat an einem Wohltäter zu ertragen, verschlang den elenden Mann in ihre Feuer, während er noch lebte.

Als die Erzählung beendet war, benannte der Buddha den Versammelten Mönchen die Gestalten der Geschichte: Der verräterische Jäger jener Geburt war Devadatta selbst, der damals schon dazu neigte, diejenigen zu hintergehen, die ihm Güte erwiesen hatten; die Baumgottheit, die ihn tadelte, war Sāriputta; und der mitfühlende Elefantenfürst Sīlava, der auch dann vergab, als sein Körper zerschnitten wurde, war der Bodhisattva.

Das Sīlavanāga-Jātaka besteht als eine der klarsten kanonischen Lehren über die Vollkommenheit der Geduld (khanti-pāramitā) und über die Schwere der Undankbarkeit (akataññutā) gegenüber einem Wohltäter fort. Es verherrlicht das Leiden nicht um seiner selbst willen; vielmehr stellt es die Weigerung des Elefanten, Grausamkeit mit Grausamkeit zu erwidern, als die eigentliche Gestalt des Herzens eines Bodhisattva dar, während das Urteil der Erde über den Jäger daran erinnert, dass der Verrat an dem eigenen Retter in der Überlieferung zu den schwersten sittlichen Verfehlungen zählt. Die Geschichte wurde gerade deshalb erzählt, weil die Zeit des Buddha selbst noch einen Devadatta kannte, der dieselbe Undankbarkeit übte, und so den Mönchen zeigte, dass alte Muster des Verrats und alte Muster der Geduld von einem Leben zum nächsten fortbestehen.