शीलवनाग जातक

बुद्ध ने वेळुवन (बाँस वन) में रहते हुए खुद्दकनिकाय के एकनिपात की ७२वीं कथा के रूप में यह प्रसंग सुनाया, और इसे उन्होंने अपने कुटुंबी देवदत्त की कृतघ्नता के संदर्भ में कहा, जिसने बार-बार उपकार का बदला अपकार से दिया था। भिक्षुओं ने जब देवदत्त की कृतघ्नता पर चर्चा की, तो बुद्ध ने बताया कि यह पहली बार नहीं था; पूर्वजन्म में भी देवदत्त ने अपने प्राणरक्षक उपकारी के साथ विश्वासघात किया था और उसी के फलस्वरूप धरती ने उसे निगल लिया था।

बहुत समय पहले बोधिसत्व हिमालय में शीलव नामक एक भव्य गजराज के रूप में जन्मे, जिनका शरीर रजत-पर्वत के समान चमकता था। वे अस्सी हज़ार हाथियों के समूह के प्रमुख बने, किंतु स्वयं एक शांत उपवन में एकांत जीवन व्यतीत करते और शील का कठोरता से पालन करते हुए किसी भी प्राणी को हानि नहीं पहुँचाते थे। उनकी करुणा सारे वन में विख्यात थी, और समीप रहने वाली एक वृक्ष-देवी शांत श्रद्धा से उन्हें देखती रहती थी।

एक दिन वाराणसी का एक शिकारी शिकार की खोज में वन के भीतर बहुत दूर निकल गया और पूरी तरह मार्ग भूल गया। सात दिनों तक वह बिना अन्न-जल बीहड़ जंगल में भटकता रहा, और जब मृत्यु निश्चित जान पड़ी, तो वह भूमि पर गिरकर भय और विषाद से रो पड़ा।

शिकारी का विलाप सुनकर शीलव निडर होकर उसके पास गए और उसकी व्यथा का कारण पूछा। जब शिकारी ने अपनी भूख और भटकाव की बात बताई, तो गजराज करुणा से द्रवित हो उठे। उन्होंने उसे वन के फल खिलाए, अपनी पीठ पर बिठाकर घने जंगल से बाहर निकाला और वाराणसी जाने वाले मार्ग तक सुरक्षित पहुँचाया, केवल यह विनती करते हुए कि वह उनके निवास स्थान का रहस्य किसी को न बताए, अन्यथा दांतों के लोभी शिकारी वहाँ पहुँच जाएंगे।

शिकारी ने रहस्य रखने का वचन तो दिया, परंतु चलते-चलते उसने मार्ग का हर चिह्न मन में अंकित कर लिया। वाराणसी लौटकर उसने हाथी दांत के शिल्पियों को भारी मूल्य पर दांत बेचते देखा, और उसके हृदय में लोभ जाग उठा। उसने निश्चय किया कि वह किसी भी झूठ का सहारा लेकर गजराज से दांत प्राप्त करेगा।

आरी छिपाकर वन लौटे शिकारी ने शीलव के सामने घुटने टेककर रोते हुए कहा कि उसकी पत्नी और बच्चे भूख से मर रहे हैं। शिकारी की कृतघ्नता पहचानते हुए भी करुणामय गजराज बिना किसी उपालंभ के घुटनों के बल बैठ गए और कहा, 'मित्र, जो चाहिए ले लो।' शिकारी ने दोनों दांतों के अग्रभाग आरी से काटकर ले लिए।

धन शीघ्र ही उड़ा देने के बाद शिकारी दूसरी बार वही दरिद्रता की कहानी सुनाते हुए लौटा। शीलव ने अपने स्वभाव के अनुरूप फिर घुटने टेके और मसूड़ों के निकट तक दांत कटवाए, इस पीड़ा को मौन सहन करते हुए, क्योंकि उन्होंने प्रतिज्ञा ली थी कि किसी याचक को निराश नहीं लौटाएंगे।

गजराज की सहनशीलता से उत्साहित होकर शिकारी तीसरी बार आया और जबड़े में धंसी दांतों की जड़ें तक मांग बैठा। शीलव ने अपना विशाल सिर झुका दिया और शिकारी को अपने मुख पर चढ़कर शेष हाथीदांत जड़ से काटने दिया, इस अंतिम वेदना को भी क्रोध या शिकायत के बिना सहन किया।

जब कृतघ्न शिकारी अपनी लूट से संतुष्ट होकर चला गया, तो शीलव की दीर्घकाल से रक्षक रही वृक्ष-देवी अब मौन न रह सकी। शाखाओं में खड़े होकर उसने एक पद्य में इस विश्वासघात की निंदा की, यह घोषित करते हुए कि कोई भी उपकार उस हृदय को संतुष्ट नहीं कर सकता जो अपने ही उपकारी के साथ छल करने में सक्षम हो, और ऐसी कृतघ्नता अंततः स्वयं उस कृतघ्न के विनाश को आमंत्रित करती है।

शिकारी गजराज की दृष्टि से परे जाते ही धरती स्वयं फट गई। अविचि नरक की ज्वालाएँ उसकी ओर उठीं, और धरती, अपने उपकारी के साथ इतने गंभीर विश्वासघात को सहन न कर सकी, उस दुर्भागी मनुष्य को जीवित अवस्था में ही अपनी अग्नि में समा ले गई।

कथा समाप्त होने पर बुद्ध ने भिक्षुसंघ के समक्ष पात्रों की पहचान बताई: उस जन्म का कृतघ्न शिकारी स्वयं देवदत्त था, जो तभी से उपकारियों के साथ विश्वासघात की प्रवृत्ति रखता था; निंदा करने वाली वृक्ष-देवी सारिपुत्त थे; और वह करुणामय गजराज शीलव, जिसने अपना शरीर कटते समय भी क्षमा की, स्वयं बोधिसत्व थे।

शीलवनाग जातक क्षांति पारमिता और उपकारी के प्रति कृतघ्नता (अकृतज्ञता) की गंभीरता पर बौद्ध परंपरा की सबसे स्पष्ट शिक्षाओं में से एक है। यह कथा दुःख को महिमामंडित नहीं करती; इसके विपरीत, यह गजराज के क्रूरता का उत्तर क्रूरता से न देने के संकल्प को ही बोधिसत्व-हृदय का वास्तविक रूप मानती है, जबकि शिकारी पर धरती का न्याय श्रोताओं को स्मरण कराता है कि अपने रक्षक के साथ विश्वासघात परंपरा में सबसे गंभीर नैतिक अपराधों में गिना जाता है। यह कथा इसलिए फिर सुनाई गई क्योंकि बुद्ध के ही युग में एक देवदत्त वही कृतघ्नता दोहरा रहा था, जिससे भिक्षुओं को यह स्पष्ट हुआ कि विश्वासघात और क्षमा की वही पुरानी धारा एक जन्म से दूसरे जन्म तक बनी रहती है।