Sīla-Vīmaṁsa Jātaka

Le Bouddha raconta ce Jātaka, le n° 290 du canon pāli, à Jetavana, au sujet d'un brahmane qui servait de conseiller au roi de Kosala. Le brahmane se demandait si le roi l'honorait pour sa vertu ou seulement pour sa naissance et sa lignée. Pour le savoir, il prit des pièces dans le trésor royal pendant trois jours. Le troisième jour, il fut surpris et conduit devant le roi, qui ordonna qu'il soit puni. Il expliqua qu'il avait agi ainsi pour éprouver sa propre considération, et le roi comprit que c'était la vertu, et non la naissance, qui avait gagné sa faveur. Sachant que la vertu est le bien suprême, et qu'il ne pouvait la porter à sa perfection en menant la vie de maître de maison, le brahmane demanda la permission de renoncer au monde. Il se rendit à Jetavana, fut ordonné moine et devint bientôt un Arahant. Lorsque les moines évoquèrent sa conduite dans la salle du Dhamma, le Bouddha leur dit qu'une telle épreuve avait déjà un précédent dans le passé.

Au temps où Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisattva était le prêtre de famille du roi. Savant, honoré par la cour comme par le peuple, il en vint à se poser une question silencieuse : l'honneur que je reçois est-il accordé à mon savoir et à ma lignée, ou à la pureté de ma conduite ? Il résolut de la mettre à l'épreuve.

Le chapelain se rendit au trésor et prit des pièces sur la table, jour après jour, sans rien dire. Le troisième jour, il fut saisi et emmené vers le roi. Les officiers du trésor, qui s'étaient inclinés devant lui auparavant, ne voyaient plus désormais qu'un voleur dans ses mains et dans sa manche.

Alors qu'on le conduisait vers le roi, le Bodhisattva vit des charmeurs de serpents faire danser un serpent. Interrogé par le roi sur les raisons de son geste, il dit qu'il éprouvait sa vertu. Puis il prononça trois strophes. La première, qui commence par « Sīlaṁ kireva kalyāṇaṁ », affirme que la vertu est belle et sans égale dans le monde, et invite à regarder le serpent mortel, qui n'est pas blessé parce qu'il est vertueux. La deuxième affirme qu'il embrassera la vertu que le monde approuve et qui procure la sécurité, car celui qui se conduit noblement est appelé vertueux. La troisième affirme que les vertueux sont chers à leurs proches, brillent parmi leurs amis et, à la mort, renaissent dans une heureuse destination.

Le chapelain dit au roi que la richesse et le rang de sa famille valaient peu face à la vertu. Après de nombreuses supplications de la part du roi, il obtint la permission de partir. Il devint ascète dans l'Himalaya, développa les connaissances supérieures (abhijñā) et les accomplissements (samāpatti), et renaquit dans le monde de Brahmā.

L'épreuve du chapelain n'était pas un acte de cupidité mais une question posée à sa propre vie. Tout ce qu'il possédait, son savoir, sa naissance, sa place à la cour, pouvait lui être retiré en un instant par une seule accusation, alors que le fruit de sa conduite le suivait partout où il allait. Les trois strophes se lisent comme la réponse à laquelle il parvint : la vertu est belle dans cette vie, protectrice comme l'est la nature même du serpent, et elle conduit jusqu'à une heureuse destination après la mort.

Il vaut la peine de remarquer ce que l'épreuve demande. La naissance et le savoir sont des biens que l'on reçoit ou que l'on acquiert, et une cour peut les honorer sans jamais regarder la personne. La vertu est le seul bien qui ne peut être transmis, emprunté ni hérité, et le Jātaka demande si c'est elle qui gagne réellement la confiance. Dans le récit présent comme dans le récit passé, la réponse est la même : la faveur du roi reposait sur la conduite. C'est pourquoi chacun des deux sages, le brahmane de Kosala et le prêtre de Bénarès, tira la même conclusion et choisit la voie du renoncement, où la vertu peut être menée à son achèvement.

Le Bouddha identifia le prêtre du passé à lui-même : le Bodhisattva qui éprouva la vertu puis renonça au monde était le Bouddha dans une vie antérieure, et le brahmane kosalien du récit présent avait suivi le même chemin de renoncement.