ශාස්ත්රීය මූලාශ්රය
මෙම කතාව පාලි ජාතක සංග්රහයේ පළමු ග්රන්ථය වන ඒකනිපාතයේ, කුලාවක වග්ගයේ 34 වන ජාතකය ලෙස සටහන් වී ඇත. එහි ගද්ය පාඨය බුද්ධඝෝෂ හිමියන්ට සම්ප්රදායිකව ආරෝපිත ජාතකට්ඨකථාවේ ආරක්ෂිතව පවතී. භාග්යවතුන් වහන්සේ ජේතවන විහාරයේදී, පැරණි බිරිඳ කෙරෙහි දැඩි ආශාවෙන් පීඩාවට පත් වී භික්ෂු විනය කෙරෙහි ඇල්මක් නොමැති වූ පසුබැසුණු භික්ෂුවක් ගැන මෙම ගැඹුරු මනෝවිද්යාත්මක දේශනාව වදාළ සේක.
සත්ව භාෂාව දන්නා රාජ පුරෝහිතයා
පුරාණ කලෙක බරණැස බ්රහ්මදත්ත රජු රාජ්යය කරන සමයේ, බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ රජුගේ විශ්වාසවන්ත රාජ පුරෝහිතයා (පුරෝහිත) සහ රජුගේ ප්රධාන ආධ්යාත්මික උපදේශකයා වූහ. සදාචාර පවිත්රභාවයෙන්, ගැඹුරු විද්යාවෙන් සහ මිනිසුන්ගේ හා සත්වයන්ගේ නොකියැවෙන සිතුවිලි තේරුම් ගැනීමේ සහජ හැකියාවෙන් ප්රසිද්ධ වූ මේ පුරෝහිතයා, දිනපතා තම පිරිවර සමඟ ශුද්ධ ගඟ අසලට ගොස් උදෑසන ස්නානය කළේය. මෙය සරල නිත්ය පිළිවෙතක් වුවද, මේ කතාව සිදුවන උදෑසන ඔහු නියමිත ස්ථානයේම සිටින ලෙස එය සිදු විය.
සහකාරිය අනුගමනය කර දැලට වැටුණු මත්ස්යයා
ඒ කාලයේ ගංගාවේ ගැඹුරු දියෙහි විශාල පිරිමි මත්ස්යයෙක් වාසය කළේය. ඌ මිහිරි, දිලිසෙන ගැහැණු මත්ස්යයෙක් කෙරෙහි දැඩිව ආදරයට වැටී, තමාගේ ආශාව පාලනය කළ නොහැකි විය. එක් උදෑසනක ගැහැණු මත්ස්යයා ලාවණ්යයෙන් ඌ ඉදිරියෙන් පිහිනමින්, ආදරණීය ලෙස හැරී බලමින් ගියාය. කාමයෙන් වශී වූ පිරිමි මත්ස්යයා ඇය පසුපස නොසැලී ගියේය. ඇගේ දිලිසෙන පියැසි දෙස එතරම් ගැඹුරින් බලා සිටි ඌ, ගඟ හරහා අදින ලද ඝන හණ දැලක් නොදුටුවේය. ප්රවේශමෙන් සිටි ගැහැණු මත්ස්යයා ගැඹුරු සුළි වළකට හැරී ආරක්ෂිතව පිහිනා ගියාය; එහෙත් ආදරයෙන් අන්ධ වූ පිරිමි මත්ස්යයා දැලේ කුහරය දෙසට කෙළින්ම දිව ගොස්, ක්ෂණිකව ධීවරයන්ගේ කුඩා බෝට්ටුවට ඔසවා ගනු ලැබීය.
වේදනාව නොව සැකය ගැන වූ විලාපය
ධීවරයෝ ඌ ගොඩට ගෙන, දැවෙන ලී ගින්දරක් දල්වා, දිලිසෙන රත් අඟුරු යට ඇඳක් සකස් කළහ. ඔවුන් හුස්ම ගන්නා මත්ස්යයා වියළි වැලි මත තබා, ඌ ජීවමානව පුළුස්සා කෑමට කූරු මුවහත් කිරීමට පටන් ගත්හ. ගින්නෙන් දැවී දඟලමින් සිටියදීත්, ඌ තම ජීවිතය ගැන හෝ දැවෙන අඟුරු ගැන නොව, දුක්මුසල හඬකින් මෙසේ වැළපුණේය: 'අහෝ! මගේ හදවත බිඳ දමන්නේ තියුණු සැරයක් නොවේ, මගේ මස් දවන ගින්නේ අඟුරුද නොවේ! මගේ එකම වේදනාව වන්නේ මගේ ප්රියාව මා ගැන මෙසේ සිතනු ඇති බවයි: ඔහු මා අත්හැර, ගැඹුරු ජලයේ වෙනත් ගැහැණු මත්ස්යයෙක් සමඟ විනෝද වීමට ගියේය! ඒ අසාධාරණ සැකය, මේ මැරෙමින් පවතින අඟුරුවලට වඩා බොහෝ සේ මගේ සිත දවයි!' ඌ උණුසුම හා කූර තමාට වේදනාවක් නොදෙන බව කීවේ නැත; එය තමාගේ සැබෑ වේදනාව නොවන බව පමණක් පැවසීය. මරණයට ආසන්නව සිටියදීත්, ඌගේ සිත තම දුකේ සැබෑ මූලාශ්රය පැහැදිලිව හඳුනා ගැනීමට සමත් විය; එහෙත් ඒ පැහැදිලි බව, දැල හඳුනා ගැනීමට පෙර පැමිණීමට බෙහෙවින් ප්රමාද විය.
පුරෝහිතයාගේ මිලදී ගැනීම
එවේලේ බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ තම නාන චාරිත්රය සඳහා ගඟ තෙරට පැමිණියහ. දිව්ය ශ්රවණ ශක්තියෙන් යුක්ත රාජ පුරෝහිතයා ඒ මත්ස්යයාගේ විලාපය ඇසූ විට, එහි ශෝකජනක හා විකාරරූපී අරුත ක්ෂණිකව වටහා ගත්හ. උන්වහන්සේ සිතුවේය: 'බලන්න, කාමයේ මෝහය කොතරම් ගැඹුරින් මුල් බැස ඇත්ද! මේ අවාසනාවන්ත සත්වයා ජීවමානව පුළුස්සා කෑමට ආසන්නව සිටියදීත්, ඌගේ සිත ගැහැණු මත්ස්යයාගේ සැකය ගැන පමණක් ය! මෙසේ ඇලීමෙන් යුතුව මේ මෝඩයා මිය ගියහොත්, ඌ සෘජුවම නිරයේ ගින්නට වැටෙනු ඇත.' බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ ධීවරයන් වෙත ගොස් අධිකාරී ස්වරයෙන් කීහ: 'යහළුවනි, මේ මත්ස්යයා නොමරව. මේ කහාපණ දහ හයක් ගෙන, මේ ජීවියා මට දෙන්න.' ලොකු මුදලකින් සතුටට පත් ධීවරයෝ මත්ස්යයා මට පිරිනැමූහ.
අවවාදය සහ මුදාහැරීම
බෝධිසත්ත්වයන් වහන්සේ හුස්ම ගන්නා ඒ ජීවියා දෙඅතින් මෘදුව ඔසවාගෙන, සීතල වෙරළ ජලයට ගෙන ගොස්, දැඩි කරුණාවෙන් ඌට අවවාද කළහ: 'අසව, මෝඩ මත්ස්යය! අද මා උදෑසන මෙහි පැමිණ, නුඹ වෙනුවෙන් මිල ගෙවීමට නොපැමිණ සිටියේ නම්, නුඹගේ මළ සිරුර දැන් රත් අඟුරු මත පුළුස්සමින් සිටිනු ඇත! නුඹගේ කාමය නුඹේ ඇස් මරණ අනතුරට අන්ධ කළේය. නුඹේ සිතෙන් මේ කාමමය උමතුව සෝදා හරින්න, මක්නිසාද කාමසුඛ ඇලීම ජීවීන් මෙහෙයවන්නේ දුකටත් මරණයටත් පමණක් බැවිනි!' මත්ස්යයා ජලය යට හිස නමා ගැඹුර කෘතඥතාව පළ කළේය; කාමයේ උමතුව අත්හැරීමට පොරොන්දු වී, ගඟේ සීතල ගැඹුරට පිහිනා ගියේය.
බුදුරජාණන් වහන්සේගේ හඳුනාගැනීම
දේශනාව අවසානයේ බුදුරජාණන් වහන්සේ හෙළි කළේ, ආදරයෙන් වේදනා විඳි ඒ මත්ස්යයා වූයේ එම පසුබැසුණු භික්ෂුවමය; ඔහු තවමත් ආශා කළ ප්රියාව ඔහුගේ පැරණි බිරිඳ බවත්; ඔහුව මුදවාගත් ප්රාඥ රාජ පුරෝහිතයා එම පෙර භවයේ උන්වහන්සේම බවත්ය. මෙය ඇසූ භික්ෂුව වටහා ගත්තේ, තමා තවමත් රැගෙන යන ඒ ඇලීම වෙනත් ශරීරයක දී පවා ඔහුගේ ජීවිතය ගැනීමට ආසන්න වී ඇති බවත්, එහි සැබෑ ස්වභාවය පිළිබඳ අවංක විමසීමකින් පමණක් ඔහුට එයින් මිදිය හැකි වූ බවත්ය. විවරණයට අනුව, කතාව අවසානය දක්වා නැවත කියවීමෙන් ඔහු පළමු මාර්ගඵලය ලැබීය.
ඔබ දැන සිටියාද?
ශාස්ත්රීය අංකය
මෙය ඒකනිපාතයේ (පළමු පොත) කුලාවක වග්ගයේ 34 වන ජාතකයයි. මෙම කතාවේම අතිශය කෙටි හා විකෘති වූ නැවත කීමක් 216 වන ජාතකය ලෙස ඉතිරිව ඇත. විවරණකරුවෝ එය “තනිව තේරුම් ගැනීම දුෂ්කර” යැයි සටහන් කර, සම්පූර්ණ පාඨය සඳහා මෙම කතාව වෙත යොමු කරති. එය 34 වන ජාතකයෙන් වෙනස් වූ, තමන්ගේම ස්වාධීන ශාස්ත්රීය අංකයක් සහිත වෙනම කතාවක් නොවේ. එසේම, 'මච්ඡ ජාතකය' යන නම පමණක් බෙදාගත් නියඟය හා වැසි පිළිබඳ සම්පූර්ණයෙන් අසම්බන්ධ 75 වන ජාතකය සමඟ මෙය නොපටලවා ගත යුතුය.
මච්ඡ ජාතකය කාම රාගයේ (කාමයේ ඇලීමේ) අන්ධ කරන බලය කොතරම් දරුණුද යත්, මරණ මංචකයේදීත් එයින් මිදිය නොහැකි බව පෙන්වයි.
ගිනි අඟුරු මත දැවීමට සූදානම්ව සිටියදීත්, ප්රේමිකාවගේ සැකය ගැන සිතීම කාමයේ ඇලීම පිළිබඳ තියුණු හා හාස්ය සහිත විවේචනයක් වේ.
මෙය නෙක්ඛම්ම පාරමිතාව (ත්යාගය) සහ කාම ආශා ජය ගැනීම පිළිබඳ ශාස්ත්රීය දේශනාවක් ලෙස කටයුතු කරයි.
බෝධිසත්ත්වයන්ට සත්වයන්ගේ විලාප තේරුම් ගැනීමේ හැකියාව, ආධ්යාත්මික දිව්ය ශ්රවණය පිළිබඳ පුරාණ ඉන්දියානු විශ්වාසය පිළිබිඹු කරයි.
බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙම කතාව, පෙර ගිහි ජීවිතයේ බිරින්දෑවරුන් ගැන සිහිවීම් නිසා ආධ්යාත්මික පිළිවෙත විනාශ වෙමින් තිබූ භික්ෂූන්ට සෘජුවම යොදා ගත්සේක.
නෙක්ඛම්ම (පරිත්යාගය) පිළිබඳ තවත් කථා
Buddha
බුදුදහම වෙතින් තවත්
සම්බන්ධිත ඉගැන්වීම්
එකම ඉගැන්වීම, විවිධ සම්ප්රදායන් හරහා ප්රතිධ්වනිත වේ
