Maccha Jātaka

Diese Erzählung ist im Ekanipāta, dem ersten Buch der Pali-Jātaka-Sammlung, innerhalb des Kulavaka Vagga als Jātaka Nr. 34 verzeichnet; ihre Prosa ist im Kommentar Jātakaṭṭhavaṇṇanā bewahrt, der traditionell Buddhaghosa zugeschrieben wird. Der Erhabene trug diese eindringliche psychologische Unterweisung im Kloster Jetavana vor, in Bezug auf einen abtrünnig gewordenen Bruder, der von leidenschaftlicher Sehnsucht nach seiner früheren Frau gequält wurde und jeden Eifer für die klösterliche Disziplin verloren hatte.

In alter Zeit, als Brahmadatta in Vārāṇasī herrschte, war der Bodhisatta der vertraute königliche Hofpriester (Purohita) und oberste geistliche Berater der Krone. Bekannt für seine moralische Reinheit, seine tiefe Gelehrsamkeit und sein intuitives Verständnis der unausgesprochenen Gedanken sowohl von Menschen als auch von Tieren, ging der Hofpriester täglich mit seinem Gefolge zu den Ufern des heiligen Flusses, um seine Morgenwaschungen zu vollziehen – eine stille Übung, die ihn durch einen reinen Zufall genau dorthin brachte, wo er an dem Morgen sein musste, an dem sich diese Geschichte entfaltet.

Damals lebte in den Tiefen des strömenden Flusses ein großer männlicher Fisch, der sich tief und unkontrollierbar in eine geschmeidige, schillernde Fischdame verliebt hatte. Eines Morgens schwamm die Fischdame anmutig vor ihm her, huschte durch das Schilf und warf kokette Blicke nach hinten. Von fleischlicher Leidenschaft verzehrt, jagte der männliche Fisch ihr in sorgloser Hingabe nach. Er war so ganz in die Betrachtung ihrer glitzernden Schuppen versunken, dass er nicht bemerkte, wie eine Schar von Fischern ein dichtes Hanfnetz quer über den Flusslauf zog. Die Fischdame war vorsichtig, schoss zur Seite in einen tiefen Strudel und schwamm unversehrt davon; der liebesblinde Fisch dagegen stürmte kopfüber in die Maschen und wurde im Nu in das Korbboot der Fischer gehoben.

Die Fischer trugen ihren Fang ans Ufer, entfachten ein loderndes Holzfeuer und bereiteten ein Lager aus glühend roten Kohlen. Sie legten den keuchenden Fisch auf den trockenen Sand und begannen, Spieße zu schärfen, um ihn lebendig zu rösten. Während er sich in Qualen wand, von der Hitze versengt, weinte der Fisch nicht um sein Leben und klagte nicht über die brennenden Kohlen; er stieß vielmehr erbärmliches Stöhnen aus: „Wehe! Nicht der durchbohrende Speer bricht mir das Herz, noch die glühenden Kohlen, die mein Fleisch versengen! Meine einzige Qual ist, dass meine Geliebte denken wird: Er hat mich verlassen, um im tiefen Wasser mit einer anderen Fischdame zu tollen! Dieser unverdiente Argwohn brennt in meinem Geist weit schlimmer als diese sterbenden Kohlen!“ Er behauptete nicht, dass Hitze und Spieß ihm keinen Schmerz bereiteten, sondern nur, dass dieser Schmerz nicht das war, was ihn wirklich brach. Selbst am Rand des Todes blieb sein Geist klar genug, um die genaue Quelle seines Leidens zu finden und richtig zu benennen, während er das Netz für nichts Beachtenswertes gehalten hatte, bis es bereits zu spät war.

In eben diesem Augenblick traf der Bodhisatta zu seinem rituellen Bad am Flussufer ein. Mit göttlichem Gehör ausgestattet, hörte der Hofpriester die Klage des Fisches und erfasste sogleich ihre tragische, absurde Bedeutung. Er dachte: „Sieh, wie tief die Torheit des Begehrens wurzelt! Dieses elende Geschöpf steht davor, lebendig gebraten zu werden, doch sein Geist verweilt einzig bei dem vermuteten Eifersuchtsargwohn seiner Gefährtin! Wenn dieser Narr in diesem Zustand des Anhaftens stirbt, wird er geradewegs in die Feuer der unteren Höllen stürzen.“ Der Bodhisatta trat zu den Fischern und sprach mit Nachdruck: „Gute Freunde, schlachtet diesen Fisch nicht. Gebt mir diesen Fisch.“ Die Fischer, die ihm jeden Fisch hatten anbieten wollen, den er begehrte, antworteten: „Er gehört Euch, Herr“, und überließen ihm den Fisch.

Der Bodhisatta hob das keuchende Wesen behutsam mit beiden Händen auf, trug es in das kühle Wasser der Untiefe und sprach es mit strengem Mitgefühl an: „Hör zu, törichter Fisch! Wäre ich heute Morgen nicht gekommen, um dich zu fordern, so würde dein Kadaver nun auf den roten Kohlen knistern! Deine Begierde hat dich blind gemacht für die tödliche Gefahr. Reinige dein Herz von diesem fleischlichen Wahn, denn sinnliche Verblendung führt die Wesen nur zu Qual und Tod!“ Der Fisch neigte im Wasser demütig den Kopf, gelobte, seine lüsterne Hingabe aufzugeben, und schwamm in die kühlen Tiefen des Flusses.

Am Ende der Unterweisung gab der Buddha zu erkennen, dass der liebeskranke Fisch der abtrünnige Mönch selbst war, die begehrte Fischdame seine frühere Frau, nach der er sich noch sehnte, und der weise königliche Hofpriester, der ihn rettete, war in jener früheren Geburt der Buddha selbst. Als er dies hörte, erkannte der Mönch, dass die Anhaftung, die er noch immer trug, ihn bereits einmal in einem anderen Körper beinahe das Leben gekostet hatte, und dass nur eine ehrliche Abrechnung mit ihrem wahren Wesen ihn je von ihr befreit hatte. Der Kommentar berichtet, dass er bei der Erzählung bis zu ihrem Ende die erste Stufe des Erwachens erlangte.