රුචිර ජාතකය

බුදුන් වහන්සේ මෙම කතාව ජේතවනාරාමයේ පැවසූහ, හා ජාතක අත්ථකථාව එය ජාතකය අංක 275 ලෙස ගණන් කරයි. එය පොහොසත් ආහාර ගැන ලෝභී භික්ෂුවක් ගැනය. මෙම භික්ෂුව අතීතයේදීත් ලෝභී වූ බවත්, එවිටත් ඔහුගේ ලෝභකම ඔහුට හානියක් ගෙනා බවත් බුදුන් වහන්සේ පැවසූහ. පසුව ඔහු කතාවක් පැවසීය. පාලි ග්‍රන්ථය පවසන්නේ මෙම කතාව පෙර ජාතකයේ, ලෝල ජාතකය, අංක 274 හි ඇති එකමයයි, එබැවින් මෙම කියවීම ප්‍රධාන වශයෙන් එහි ගාථාවලින් වෙනස් වේ.

බ්‍රහ්මදත්ත බරණැස පාලනය කළ දිනවල, ධනපති වනියෙකුගේ සූපවේදියා මුළුතැන්ගෙය තුළ කූඩුවක් එල්ලුවේය. පක්ෂියෙකුට හිරිත ලබාදී පුණ්‍යය ඉදාගැනීම සඳහා ඔහු එය කළේය. බෝධිසත්වයන් පරෙවියෙකු ලෙස ඒ කූඩුවේ වාසය කළේය. සෑම උදෑසනක්ම ඔහු ආහාර ගැනීමට පිටත්ව ගොස්, සවසට විවේකයට ආපසු ආවේය.

ලෝභී කාක්කෙකු මුළුතැන්ගෙයේ ඇති හොඳ මාළු හා මාංස දුටුවේය. ඔහු ඒවා අවශ්‍ය කළ අතර, ඒ ගැන සැලසුමක් සිතීය. ඔහු පරෙවියා සමඟ මිත්‍රත්වයක් ගොඩනඟා, ඔහු සමඟ ආහාර සෙවීමට යෑමට කැමති බව පැවසීය. පරෙවියා මෘදු පක්ෂියෙකු වූ අතර, ඔහු කාක්කා සමඟියක් ලෙස පිළිගත්තේය. දින ගණනාවක් ඔවුන් එකට පිටත්ව ගියහ.

කාක්කා පරෙවියා සමඟ පිටත්ව ගියද, ඔහු සැබවින්ම පරෙවියා කළ ලෙසට ආහාර නොගත්තේය. ඔහු වෙනත් තැන්වල පණුවන් සෙවූ අතර, ආහාර ගන්නා පෙනුමක් ලබා දුන්නේය. මේ සියල්ල අතරේ ඔහුගේ සිත මුළුතැන්ගෙය ගැන වූයේය. නොදැකෙන ලෙස ඔරු වලට ළඟා වීමේ මාර්ගයක් ඔහු බලාසිටියේය.

එක් දිනක මාළු විශාල අල්ලන ලද ප්‍රමාණයක් වනියාගේ නිවසට ලැබුණි. කාක්කා වාත්තු වී මොර ගසා, තමාට රෝගාතුරයක් ඇති බවත් පිටතට යෑමට නොහැකි බවත් පැවසීය. පරෙවියා තනියම ආහාර ගැනීමට ගියේය. ඔහු යාගිය වහාම, කාක්කා නැඟිට, ආහාර ඔරුවක් මත බැස ගත්තේය. තමාට එය සම්පූර්ණයෙන්ම තනියම ලබාගත හැකි බව ඔහු සිතීය.

සූපවේදියා ඔහුව ක්‍රියාවේදීම අල්ලාගත්තේය. ඔහු හිසේ එක් කැළැල් පොකුරක් හැර, කාක්කාගේ සෑම පිහාටුවක්ම උදුරාගත්තේය, හා වහරුණු හම කුළුබඩු මිශ්‍ර දිය දෝවකින් මැදුවේය. පසුව ඔහුව කූඩුවට විසි කළේය. කාක්කා වේදනාවෙන් එහි වාත්තු විය.

සවසට පරෙවියා ආපසු පැමිණියේය. ඔහු කූඩුවේ වාත්තු වී සිටි කාක්කා දැක, ගාථාවකින් කතා කළේය. ඔහු අර්ධ විහිළුවකින් විමසුවේ, කාක්කාගේම කූඩුවේ වාත්තු වී සිටින මෙම ලස්සන කොකුවා කවුද කියාය, ඔහු ඉදිරියේ ඇති පිහාටු උදුරාගත් ලී හමක් ඇති පක්ෂියා කිසිසේත්ම එකක් සමාන නොවූ හෙයින්. ඔහු තවදුරටත් කීවේ තම මිතුරු කාක්කා ක්‍රෝධකාරී බවත්, මෙය ඔහුගේම කූඩුව බවත්ය. කාක්කා තම ම ගාථාවකින් පිළිතුරු දුන්නේය. ඔහු පැවසීය, 'ඔබ සැබවින්ම මාව හඳුනනවා, මිතුරාණෙනි, බජුරු කන දෙවවනුවට උපත ලද්දෙකුම. ඔබ මට කී දේ මම නොකළෙමි, එබැවින් ඔබ මාව පිහාටු උදුරාගත් ලෙස දකින්නෙහිය.'

පරෙවියා පැවසීය, "ඔබ නැවතත් දුක් විඳිනු ඇත, මිතුරාණෙනි, ඔබේ ස්වභාවය එසේ වන බැවිනි. මිනිසුන්ගේ ධනය කුරුල්ලන් විසින් විඳිය නොහැක." පසුව ඔහු තවදුරටත් එහි ජීවත් විය නොහැකි බව කියා, පියාසර කරගෙන ගියේය. කාක්කා කූඩුවේම මියගියේය. ඔහුගේ බඩගින්න ඔහුගේ සාධුබුද්ධියට ඉඩ දුන් තරමට වඩා ඔහුව ඈතට ගෙන ගියේය.

බුදුන් වහන්සේ දේශනය නිමකළ විට, ඔහු චරිත නම් කළේය. ලෝභී භික්ෂුව කාක්කා වී තිබුණි. බුදුන් වහන්සේම පරෙවියා වී තිබුණේය. චතුරාර්ය සත්‍ය ඇසීමෙන් පසු, භික්ෂුව තුන්වන මාර්ග ඵලය ලබාගත්හ.

ජාතක අත්ථකථාව මෙම කතාව නව ගාථාවන් සමඟ නැවතත් පවසන්නේ, පාඩම නැවත පැවසීමට සුදුසු බැවිනි. ලෝභකම කාක්කාව වික්‍රම පෙනුමකට, පසුව බොරුවකට, පසුව සොරකමකට පෙළඹෙවීය. කාක්කා අනුගමනය නොකළ පරෙවියාගේ උපදෙස, ආරම්භයේ සිටම පැහැදිලි විය. අවසාන ගාථාවේ අනතුරු ඇඟවීම සරලය. සමහර දේවල් ඒවා උපයා නැති අයට විඳීමට නියමිත නැත, හා කපටි ක්‍රමයකින් ඒවා ලබාගැනීමට උත්සාහ කිරීම පාඩුවකින් අවසන් වේ. භක්තිවන්තයෙකුට තමාව තම ම නොවන මුළුතැන්ගෙවල් වෙත ඇදගෙන යන බඩගින්න කුමක්ද, හා තමා ඇසෙන්නේ නැති ප්‍රාඥ මිතුරා කවුද යයි විමසිය හැකිය. මෙම කතාව පරෙවියාගේ ඉවසීම ද පෙන්වයි. ඔහු කාක්කා අල්ලා නොගත්තේය හෝ ඔහුව දඬුවම් නොකළේය. ඔහු හුදෙක් තම ම හැසිරීමට සත්‍යවන්තව සිට, කාක්කාගේ තේරීම්වලට ඒවායේම ප්‍රතිඵල ගෙනෙන්නට ඉඩ දුන්නේය. මිතුරෙකුගේ උපදෙස තෑග්ගකි, එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීමට මිලක් ඇත.