祇园精舍真理堂中的一则框架故事
在祇园精舍，一日，众比丘聚在一起赞叹佛陀圆满而无碍的智慧：他如何降伏骄慢的婆罗门，皈依凶悍的苦行者，甚至调伏了盗贼指鬘。导师问他们在谈论什么，得知后便说，他的智慧并非仅在此最后一生才得成就。在佛陀的觉悟圆满之前很久，他便已带着同样的辨析之力行走于世间寻求智慧。他讲述了一世中一个普通少年如何在整个王廷之中以理辩胜的事迹。这段追忆成为第111则本生，即《驴之问》，其简短的经文偈颂「大王，若你认为父亲总是胜过其子，那么这头驴便胜过你的骡，因为驴是骡的父亲」，所指向的是第546则《大乌摩伽本生》中保存的更长叙述。
毗提诃王之梦与预言中的第五位贤者
在弥提罗国，毗提诃王的朝中有四位博学的贤者，名为色那迦、普卡娑、迦文达与提文达。某夜，他梦见宫院四角燃起四根火柱，从其中升起第五道火焰，高过其余，照亮了整个世界。他问贤者这意味着什么，色那迦告诉他不必惧怕：不久将有第五位贤者降生，其智慧将胜过他们四人，正如那小小的火焰胜过四根火柱。
以良药为胎记而生的商人之子大药
同一夜，菩萨从三十三天降下，入胎于弥提罗东方一座市镇中商人室利跋达迦之妻善天夫人的腹中。他降生时，紧握着一株小小的药草于拳中；当这药草治愈了他父亲多年的头痛，关于此奇迹的消息便在地方间传开。因他带到人世的这株药草，父母为他取名为大药（意为「大良药」）。他渐渐长大，其机智与降生时的预示相称。
少年被召入宫与父亲的起身
闻知少年以机敏而日渐闻名，毗提诃王遣人将他与其父带入王宫。少年大药步入殿中，躬身行礼，国王热情地招呼他，并请他选择一个他认为合适的座位。大药望向父亲室利跋达迦，父亲领会了这一眼神，从自己的座位起身，将座位让给儿子。少年毫不迟疑地坐了下来，全朝臣子都看在眼里。
四位心怀妒意的贤者与国王忧虑的面容
色那迦、普卡娑、迦文达与提文达纵声大笑，拍手嘲弄这位「聪慧的少年」，说他最聪明的办法不过是让自己的父亲站起来，好让自己坐下。国王也明显地不安起来。当大药问他为何面色沉下时，毗提诃承认，他虽然为听闻少年的智慧而欢喜，却因见他在众大臣面前让父亲谦让于自己而感到失望。
驴、母马与价值之问
大药直接问国王，他是否真的相信父亲在任何情况下都比儿子更有价值，国王回答说他相信。少年随即提醒国王，正是国王自己派人来，要求将「更好的那一个」带入宫中，并未明言是父亲还是儿子。他让一头普通的驮驴被牵入殿中，问国王它值多少钱。毗提诃说，一头堪用的驴大约值八枚卢比。大药又问，若这头驴与一匹上等信度母马配种，所生的骡驹值多少？国王立即回答，这样的骡子将是无价之宝。
使朝堂默然的裁断
「那么，依照大王您自己的估量，」大药说，「这头卑微的驴，比无价的骡更有价值，因为驴正是骡的父亲。」他随后吟诵了结束本段的偈颂：「大王啊，你以为父亲总是胜过其子吗？那么，那个生灵便胜过骡；驴是骡的父亲。」他又补充说，若国王真心相信父亲必然高于儿子，那么他应当任用室利跋达迦，而不是大药。但若如国王自己的马匹交易所证明的那样，儿子的价值可以超过父亲，那么这座位本就应当属于大药。大殿中爆发出掌声，众大臣欢欣地弹指、挥动披巾，那四位笑得最响的贤者，则羞愧地沉默下来。
佛陀的前世身份
在《大乌摩伽本生》终了之时，导师揭示了每一位角色在前世成为了谁。商人室利跋达迦，即彼世大药之父，正是净饭王，乃佛陀最后一世的父亲。色那迦后来转生为萨遮迦，普卡娑转生为颇提波陀，迦文达转生为阿摩昼，提文达转生为毗罗底迦，而毗提诃王则成为比丘迦留陀夷。佛陀说：「大药，便是我自己。」
《驴之问》为何流传不息
《驴之问》在巴利圣典中只留下一首锐利的偈颂，几近一个没有答案的谜语，因为其最初的听众早已熟知那更长的故事。它以微小之形，保存了菩萨一生的方法：他从不以愤怒来压制侮辱，而是以一个极其精确的问题，使侮辱自己作答。父亲的座位仿佛是因不敬而被让出；它却经由清晰陈述的正理、不带恶意地被归还，作为凭智慧赢得的尊荣，而不仅仅是凭出生次序而获得的。
您知道吗？
第111则本生是《一集部》中若干「简略」故事之一，只提供一句关键偈颂，并明确指示读者参阅第546则《摩诃温摩伽本生》以了解完整的故事。
这则谜题依赖一个单纯的逻辑陷阱：若父亲永远比儿子更有价值，那么一头廉价的驮驴必定超过它所生下的、无价的纯种骡子，而没有人真的相信这一点。
故事中明言，普通驴子的市价为八卢比，这一具体数字使骡子的「无价」之值在对比下更加醒目。
在佛陀的身份揭示中，此生摩诃沙陀的父亲，商人悉利伐陀迦，后来成为佛陀最后一世之父净饭王。
这种以推至极端来检验主张的谜题形式，在《摩诃温摩伽本生》中反复出现，而该本生是整部本生集中篇幅最长的故事。