一则关于退转比丘的框架故事
巴利三藏中的《维干纳迦本生》，本生第233号，记载于本生注疏（学者引用编号J.ii, 227），由佛陀为一位开始退转、重新趋向昔日已舍弃之欲望的比丘所说。佛陀告诉他，欲望总是导向痛苦，并回忆起一段前世，彼时仅因欲望，一条鳄鱼便在王家湖畔丧命。
深爱湖中生灵的国王
前世，菩萨为波罗奈国王。他在自己的宫苑内养育一座大湖，蓄养鱼与龟，渐渐对它们深深关爱。他开始在水边奏乐，久而久之，鱼和龟每闻乐声便学会聚集而来。它们趋近乐声，如同趋近一位值得信赖的饲主。
鼓声变成了晚餐铃
为使喂食更加简便可靠，国王开始在每次投食时击鼓。鱼和龟学会了这一信号，正如它们学会乐声那样迅捷，一听见鼓声便浮上水面，毫不畏惧那喂养它们的手。
学会同一信号的掠食者
一条生活在同一水域的鳄鱼注意到这种聚集，也开始在鼓声响起时赶来。它来并非为了国王所预备的食粮，而是为了鱼与龟本身——它们仅凭信任，便径直游向水边等候着它们的东西。
不容背叛延续的国王
国王发现，原本用以保护与喂养生灵的信号，如今竟被用来加害它们，便下令用鱼叉刺杀此鳄鱼。他不愿让一头野兽利用他花费长久心力在自己与湖中其他居民之间建立的信任。
一次只换来片刻喘息的逃脱
被鱼叉刺中后，鳄鱼挣脱而逃，带着伤口潜回深水，而非当场屈服。然而伤势过重，无法痊愈，鳄鱼不久便死去。它从阴谋中一无所获，只换来比在别处正常捕食更缓慢、更痛苦的结局。
一死所付代价远超任何一餐之值
鳄鱼所欲求之事从不复杂：借利用一个本为温和目的而设的信号，获取一份比自己本能寻得更轻易的猎物。而它换来的，却是一道无法游脱的伤口，以及一场只在它自以为已安然无虞之后才降临的死亡。
佛陀从一条沉溺猎手身上引出的教诫
佛陀在故事结尾，明白地告诉这位退转的比丘：正是欲望，并非什么更离奇之物，仅仅是单纯的欲望，导致了鳄鱼之死。那驱使任何生灵趋向未曾赚得之易得之利的同一股牵引，同样能将人确实无误地引向一道伤口。而那道伤口，人们从未预见其来临，直到它已然合拢缠身。
超越一池王家湖水的教诲
这则故事给予比丘的，从来不是对某一种特定享乐的警告，而是提醒：欲望极少事先宣告它所附带的代价。鳄鱼只听见了鼓声与游鱼聚集；它从未听见岸上正在备好的鱼叉。正是这一道裂缝——欲望在当下所显露的，与它对尚未到来之代价所隐藏的之间——佛陀希望那位动摇的比丘，能在自己那同样动摇的心中有所觉察。
为何国王对湖泊的仁慈与他的公正同样重要
国王从未打算惩罚任何仅因单纯饥饿而靠近他湖泊的生灵；那条鳄鱼本可在同一片水域中诚实猎食，而绝不会招致他的震怒。真正激怒他的，是蓄意利用他为保护那些无力自卫的弱小生灵而建立起来的信任。鳄鱼将这份信任变成了武器，而非仅仅置之不理。那一记鱼叉，从来都不真正关乎鱼或食物。它只是：将一件出于善意而建立之物，仅仅当作他人谋利之便捷陷阱来对待，所自然招致的后果。
您知道吗？
赋予此谭其名的倒钩利器——逆芒箭（vikaṇṇaka）——实为国王下令刺入鳄鱼背部的鱼叉，并非诱饵之钩，而是国王对背信之举施以正义的武器。
鳄鱼之殁，并非因贪一时之味而误吞诱饵；而是因它窥破并滥用了国王训练鱼与龟信赖的鼓声信号，借以轻易猎食。
极力强调佛门修行中严密守护六根门头（根律仪戒）的极端必要性，因贪欲令众生无视将至之代价，恰如鳄鱼未察岸上已备好的鱼叉。
世尊最后的教诲将贪欲比作扎入心中的倒钩之箭——一旦刺入便无可挣脱，正如鳄鱼临死前带入深水中那无法摆脱的伤口。
彰显菩萨作为明断之王，所惩戒者并非寻常饥饿，而是对信赖之背叛，将一池之事化为动摇比丘之恒久法教。