一位女居士的艱難分娩
佛陀講述此故事，即《巴利藏》一集中的第100則本生經，其所說的是須跋娑。她是一位國王的女兒，也是虔誠的女居士，懷胎七年，之後又忍受了七日的劇痛分娩，才生下兒子。儘管身受苦楚，她自始至終對佛與法保持堅定不移的信心。那名終於降生的嬰孩施婆利，據說僅出生七日，便已與長老舍利弗論法。佛陀宣說前世的故事，解釋為何如此虔誠的信徒，在分娩時竟要承受如此嚴重的苦楚。
國王被殺，王后被奪
梵授王在位時，菩薩作為波羅奈國王自己的兒子，在父王駕崩後繼位為王。科薩羅國王率領大軍侵入波羅奈，在戰場上殺死了菩薩，並將那位被殺國王的王后納為自己的妻子，連同此城一併奪取。
王子歸來，欲復王位
被殺國王的年輕王子逃離了城破之難，在流亡中聚集了一支軍隊，決心從如今佔據王位的侵略者手中，奪回父親的王位。王子不願直接讓士兵冒險攻打城牆，因此猶豫不決，不知如何行動。此時，他的母親仍被困在被攻陷的城中，作為科薩羅王的王后，在暗中為他送來了計策。
母親從內部所獻的計策
她的計策十分精確：把通往城池的每一條道路，從四方全部包圍封鎖，斷絕柴薪、水與食物，使城中的人因匱乏而力竭，而非死於刀劍。王子完全遵照母親的計策，將波羅奈四面包圍，封鎖了所有可能運送補給進城的通路。
七日，斬首的篡位者
包圍持續了七日。隨著飢渴蔓延全城，市民轉而反對那位以武力奪去他們前王后與王位的科薩羅王。第七日，他們親手砍下他的頭顱，送往等候中的王子面前，獻城投降，並將王子復位至其父親曾經坐過的王座。
佛陀的身分確認
佛陀在結束開示時，指明了兩世的人物。施婆利即是圍城並奪回父王王座的王子，須跋娑即是他的母親，那位以計策不戰而結束圍城的王后，而佛陀自己便是故事開頭被殺的波羅奈國王。佛陀說明，圍城的七日，在多世之後，以七年懷胎與七日分娩來回報。一種以使整座城市挨餓來保全士兵性命的策略，其業力之重，終究落在了設計它的那位女子身上。
母親的智慧，痛苦的收成
本生經並未譴責王子奪回自己的王位。它也沒有把圍城視為比在城牆下公開屠殺更壞的選擇，這一點，故事框架中與直接攻城的比較已清楚表明。本經真正堅持的是，即使為了在戰鬥中減少流血而選定的策略，仍然使整座城的平民百姓承受長久的苦難。此類苦難，無論在戰略上多麼合理，或在軍事上相比之下多麼仁慈，都不會因為它避免了刀劍相交，就逃脫業的運作，即道德因果的法則。那位母親曾加諸他人的七日，在多世之後，以七年又七日的形式回到她身上，而這些只能由她獨自承受。
從艱難出生中誕生的奇童
本生經的故事框架，並不在解釋須跋娑的苦難之後便結束，而是延續到出生本身，這一細節使此故事的輪廓更為完整。施婆利在經過七年又七日後終於降生，據說從第一刻起，他的性情便極為寧靜、吉祥。他是如此沉穩而有福的孩子，以至於母親以款待佛陀與全體僧團七日的供養來慶祝他的誕生，每一天的分娩之苦，便對應一天的布施。施婆利本人後來證得阿羅漢，即完全解脫的聖者，最為人所稱道的，是無論行至何處，都能得到布施的福報。佛教傳統將此理解為他母親長期苦難的業報對應：她在生產中延長的苦楚，在她所生的孩子身上得到回報，即他的一生以不尋常的安逸與豐饒為標誌。
您知道嗎？
惡態本生譚是巴利小部經《一集本生》第100部經典故事，為該集前一百首大圓滿結分。
徹底揭曉了佛世大信女須跋婆娑（Suppavāsā）何以遭受懷胎七載、產難七日的驚天業力因果。
從這痛苦因緣中誕生的聖嬰，正是日後在僧團中被佛陀印證為福德第一的屍婆羅（Sīvali）尊者。
嚴正昭示：雖未動刀兵，但斷絕民生水糧、陷眾生於絕境之軍政毒謀，造作之惡業同樣深不可測。
深刻明示：不論世俗之權謀策略表面多麼成功，萬法皆空、唯因果不空之法則是不可撼動的至理。