祇園精舍中的剛愎比丘
世尊住於祇園精舍時，為一位任性固執、堅持己見而不肯接受同修規勸的比丘說此故事。諸比丘將其行為稟告之後，世尊說：「此非他第一次因其剛愎而招致禍患。」於是講述此過去世之事，此事載於巴利藏《一集》中，為第104則本生。
母親的約定
迦葉佛時代，波羅奈城有一位資財八十克羅（八億）的商人，其子名喚彌多溫陀迦。其母已證入初果，渴望見到愛子行於法道，然彌多溫陀迦自出生起便粗野而無信。父親去世後，其母以她唯一能用的方式勸他向善：於布薩日許諾，若他持戒並在精舍中端坐聽聞法說，便給他一千錢。他雖前往，卻在整場說法中昏睡，什麼也未聽進，仍照樣領了錢。他以商人的機巧運用這筆錢，不久便積累了二百萬錢的財富，這份財富建立在空洞的形式之上，而非真正的虔敬。
遭受擊打，任其漂流
家財豐盈之後，彌多溫陀迦決意隨海上貿易之船出海。母親懇求他留下，提醒他家中財富已足夠數世之用，且大海會吞噬不慎之人。他不為所動；母親緊抱住他以阻其去路，他便將她擊倒，跨過她登上了船。航行至第七日，船隻忽然停在水中，彷彿被鎖於海底。水手三次擲籤，要找出因其惡業而使航程受阻之人，三次籤都落在彌多溫陀迦身上。水手們不願為一人之過而使全船同歸於盡，便將他置於一隻竹筏之上任其漂流；他一離船，船隻即刻重新啟航。
四座宮殿，永不知足
竹筏隨流而去，漂至一座小島，島上一座水晶宮中住著四位光彩照人的天女，她們是他因假裝持布薩而殘存的微薄福德所感召之人。他在她們之中享樂了七日，隨後心中焦躁，驅使他前往一座白銀宮，宮中有八位天女；再至一座寶石宮，有十六位天女；最後抵達一座黃金宮，有三十二位天女。每座宮殿都勝過前一座，而每一次他的渴望都只更加熾烈。離開最後一座宮殿後，他駛入陰沉的海域，直至望見一座城牆環繞的城池，誤以為那是諸天之都。
誤以為蓮花的剃刀輪
那其實是副火地獄，一處以鐵鑄業報為界的所在，過去所造之業在此化為持續不斷的苦痛。在那裡，彌多溫陀迦見到一位受苦者，頭顱上有一個鋒利如剃刀的輪子旋轉不休，將其頭骨刮削至骨。彌多溫陀迦被那使他越過四座宮殿的同一貪欲所蒙蔽，只見一輪蓮花瓣之輪戴在受苦者頭上。「朋友，」他高聲呼喊，「把你戴著的那朵蓮花給我！」受苦者因刑期已滿而歡喜，欣然將輪子拋給了他。它立刻咬住彌多溫陀迦的頭顱，深入骨中。此時，當時的菩薩已托生為天神，俯身而言：「從四至八，從八至十六，至三十二。貪欲若不加節制，便吞噬驅使它的人，直到它所孕育的輪子歸於他的頭上為止。」說完，天神返回自己的天界，留下彌多溫陀迦承受那輪子，直到其惡業耗盡。
師尊的印證
故事講畢，世尊印證了此前世因緣：「今日這位剛愎的比丘，即是彼時的彌多溫陀迦，而我自己便是那位天神。」
靈性洞見：財富也買不來的戒律
此本生以戒（sīla）為主題，展示戒律的圓滿。一個人對生育自己的母親施加暴力，其罪重過他以商貿或天女的短暫寵幸所積聚的一切財富。他的布施從來不是真正的戒律，只是為了錢財而做的一樁交易；用錢買來而非持守的戒律，無法保護任何人免於其自身的毀滅。彌多溫陀迦與他的剃刀輪，亦見於第一集第82則本生與第五集第369則本生之中，各自針對不同的剛愎比丘，結局也各不相同：一則以遠方諸天之王的一偈作結，另一則以年輕天神在輪子落下之前的直接詰問作結。此處，在三者中最古樸、最簡明的這一則，天神只開口一次便離去，彌多溫陀迦獨自留下，與他自己伸手去取的那輪子為伴：三者之中，此則最清楚地描繪了對母親一次不設防的擊打，如何迅速地重於一生所數算的錢財。
您知道嗎？
彌多溫陀迦本生（第104則）是經藏中數個正典系列之一（包括第82與第369則本生），它們共同處理逆母、被貪欲蒙蔽的航海者這一原型。
此故事引入了副火地獄中的剃刀輪之概念，業力使罪人將其誤認為美麗的蓮花花環。
天女宮殿的層級（四、八、十六、三十二）象徵著感官渴欲的步步升級，有限的世間快樂無法使其滿足。
對母親的不敬或身體上的傷害（殺母、辱母）在早期佛教教義中被列為最嚴重的業罪之一。
此敘事展示了佛教的心理學教義「四顛倒」：煩惱使心將苦視為樂，將可怖視為美麗。