厭棄自身名字的比丘故事框架
《巴利藏》本生經第九十七則，是佛陀為一位名叫「小惡」的比丘而宣說的。此比丘因法號意為凶頑卑下而心生不滿，願求一個更好的名字。佛陀為了開示名字從來不能決定持名者的價值，乃追憶往昔一則故事，其中有一位學生曾與這位比丘擁有相同的名字，也有相同的不滿。
特叉尸羅的著名導師
前世時，菩薩成為特叉尸羅學府聲名遠播的大導師，吸引了王宮與商賈家族的子弟前來受學。門下有一位聰慧勤勉的青年，鄉間父母依照樸素的習俗為他取名「小惡」，意為凶頑、卑下者。
只招致嘲弄的名字
小惡的同窗每逢機會便以他那不幸的名字取笑，每當他走過廊下，便喚他為「惡人」或「凶頑者」。日子久了，這青年深信，這個承襲而來的字眼正是阻隔他與未來任何幸福或尊嚴之間的真正障礙。
請求遍訪天下尋覓更好之名
小惡來到菩薩座前，懇請允許他遊歷四方，直到找到一個更高尚的名字，使老師日後可以正式賜予，取代他自出生以來所承受的名字。菩薩毫無異議地應允，只囑咐他自在遊走，觀察尋常百姓的風俗，並在途中擇取令他歡喜的名字。
名為「長生」的死者
途中，小惡在一座邊城遇見送葬的行列，得知亡者名為「長生」。他驚訝地問，名為長生之人怎會死去。一位送葬者平靜地答道：死亡降臨於長生，也降臨於任何人，因為名字不過是便利的標籤，沒有力量擋住死神之手。
名為「富護」的婢女
小惡走入商賈街區，看見一位富人鞭打一名因無力償還少許債務的婢女，並得知她名為「富護」，意為財富的守護者。他驚訝於如此富貴的名字竟屬於一個因些許錢財便遭鞭打的人，卻被粗聲告知：名字買不來一粒米，唯有德行與誠實勞作才能生出財富。
名為「識途」卻迷失己路的嚮導
小惡深入林中，遇見一名在荊棘間惶惑哭泣的行人，得知此迷途者名為「識途」，意為熟悉道路的嚮導。小惡忽然清楚地領悟到，即便是因擅長尋路而得名的人，也同樣可能迷失自己的道路。
已習得教誨而歸返
小惡不再繼續尋覓，轉身返回特叉尸羅，在菩薩座前叩拜，將所見一一稟陳：長生已死，富護淪為奴僕，識途者迷困於荊棘之中。他由此明白，名字不過是日常言語中的約定俗成，唯有品性與行為才真正決定一個人的價值。
佛陀的指認
故事終了，佛陀將座前這位心懷不滿的比丘，與往昔故事中的那名學生相互認明。兩個小惡其實是同一則教誨的兩次宣說：出生時所給的名字，並不決定其後的生命。比丘對自己名字的不滿，正應得到菩薩當年對那位遊歷全國、卻本可在家中便學得同一道理的學生所給的同一回答。
超越故事中每一個名字的教誨
長生、富護與識途從未知道，曾有一位學生以他們的名字所承載的命運來衡量自身的價值。然而，他們每個人只是平凡地生活，未曾因父母所稱呼的名字而有所改變，卻比任何更名儀式都更深刻地教導了小惡。小惡遊歷歸來後，名字依舊保持原來的樣子：只是召喚他人共進晚餐的一種便利，除此之外別無更實在的意義。
您知道嗎？
名字真意本生譚是佛教文獻中唯名論與名相辨析的經典源頭，闡明世間諸名皆屬「假名安立」，即假施設，僅為世俗約定，本無恆常自性。
故事以風趣的諷刺手法，藉三位戲劇性人物揭示名與實的割裂：死去的「長生」、受辱的「富護」與迷途的「識途」。
佛陀在祇園精舍為開導一位因出家前名為「小惡」而耿耿於懷、欲求改名的比丘，特宣說此本生因緣。
古印度佛教因明學與量論宗師，如陳那論師、法稱論師，常藉此觀念辨析世俗諦的假名與勝義諦的實相之分界。
故事的道德結論與後世莎士比亞「玫瑰易名，芳馨依然」的名句相互印證，確證人之高貴唯在清淨德行與慈悲正見。