比丘們無法解開的疑問
世尊駐錫於娑雞帝城附近時，比丘們在法堂集會，討論一個令他們困惑的問題。他們親眼看見一對年邁的婆羅門夫婦，以親生兒子的身分迎接佛陀，待之以父母與久別愛子重逢時的全部溫情。在場之人都知道，佛陀實為淨飯王與摩訶摩耶王后所生。世尊聽聞比丘們的疑惑，便告訴他們：接受這對夫婦的說法完全是真實的，並講述了巴利聖典中第237則《娑雞帝本生》的因緣，以說明其中道理。
城門前老人的擁抱
世尊率領比丘僧眾進入娑雞帝城次第乞食時，一位性情溫和的年邁婆羅門正從城門走出。他的目光與佛陀相遇的剎那，一股父愛的洪流便席捲全身。他毫不猶豫地快步上前，抱住佛陀，流著淚高呼：「我的愛兒啊！這些年你究竟在何處漂泊？奉養年邁的父母，難道不是子女的本分嗎？」
失而復得的愛子
婆羅門將佛陀與集會的僧眾迎回家中。他的妻子一見佛陀，便伏倒在佛前，同樣懷著純淨的喜悅哭泣，稱他為終於歸來的愛子。夫婦二人喚出其他子女入室拜見他們的長兄，丈夫與妻子在隨後的齋食中以滿溢的虔誠供養僧團，在每一個細節上都將佛陀視作自己的長子。
一千五百世的血脈因緣
齋食之後，世尊直接對聚集的比丘開示，不必驚訝於這對夫婦的言語，因為這對賢善的夫婦既非戲言，亦非迷妄。世尊說，連續五百世不間斷，這位婆羅門曾是他的父親，那位女子曾是他的母親；另外五百世，他們是他的伯父與伯母；再另外五百世，他們是他的祖父與祖母。在這一千五百次不間斷的生命中，他們的心以父母之愛將他緊緊擁抱，連時間本身也未能使之鬆開。
愛從何而來的教導
隨後，世尊為眾人開示關於愛念的法義。真正的愛只會以兩種方式生起：或是因為過去曾親密地共同生活，或是因為當下彼此確有真實的利益。世尊以睡蓮作比喻，說明這種愛的生起：睡蓮只在與之相宜的特定條件下才會在水面綻放，絕不會無故生長，或脫離其應有的因緣而出現。這對年邁的婆羅門夫婦因聞此關於無常與愛之深根的開示而深受感動，在佛陀離開之前，二人都證得了第二果。
世尊為何不加以糾正
本生故事更深的要義，在於佛陀並未將這對夫婦的說法視作需要溫和更正的簡單錯誤。佛陀在此生的確出生於淨飯王與摩訶摩耶。然而，婆羅門夫婦所感受到的溫情並不因此減少真實，因為它回應的是一段深達一千五百世的因緣，而任何一世都無法將其完全解釋或抹去。此教導將兩種真相同時持守，並不強求其中一方向另一方屈服：一個人此生的直接血緣關係，與那更古老的、塑造愛在身心中實際感受的情感，二者不必是同一回事，兩者都可以是真實的。
按自身時節開放的睡蓮
睡蓮的意象所承載的意義，遠超一般的裝飾。睡蓮不是靠努力或勸說而開放的。唯有當陽光、溫暖、水的特殊質地等條件，依其本性精確相合時，它才會綻放；而在其他任何情況下，無論有人多麼急切地希望，它都會緊緊閉合。佛教注疏將世尊選用此一意象，解讀為一個直接的回答：為何愛不能在彼此既無共同歷史、也無共同利益的陌生人之間憑空命令而生，無論任何一方多麼希望去感受。婆羅門夫婦對佛陀那份強烈的溫情，並非源於衰老或一廂情願的錯誤，而是一種在一千五百世中悄然培育的情感之自然綻放，一旦條件允許，便立即浮現出來。
兩條通向同一感受的道路
通過只指明兩種真正情感的來源，即過去的親近或當下的利益，此教導不為第三類愛留出餘地。那種無因而生的愛，有時被描述為不可言喻，或被稱為一見鍾情，但此本生否認這樣一種類別真實存在。從單一生命的角度看似乎沒有原因之事，從佛陀所能洞見的深層模式來看，與其他任何事物一樣，都是有條件的。它或植根於一段過於遙遠、普通記憶無法觸及的共同過去，或植根於足以重新播下同一粒種子的、當下的深厚善意。
您知道嗎？
《娑雞帝本生》為巴利聖典第237則。比丘們質疑一對老婆羅門夫婦如何能如實稱佛陀為親子，儘管眾所周知佛陀生於淨飯王與摩訶摩耶，佛陀遂宣說此則本生。
婆羅門夫婦迎佛陀入家，召其餘子女以長兄之禮拜見，並以極大的敬意供養僧眾。
佛陀說明，此對夫婦曾連續五百世為其父母，另五百世為其伯父與伯母，再五百世為其祖父與祖母，共計一千五百世。
佛陀教導，愛只從過去的親近或當下的利益中生起，並以睡蓮作比，睡蓮只在適宜的條件下開放。
受此法開示感動，年邁的婆羅門與其妻皆在佛陀離開娑雞帝之前證得第二果。