Kālakaṇṇi Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, das Jātaka Nr. 83 des Ekanipāta, wie sie im Pāli-Kanon überliefert ist, in Jetavana über einen Jugendfreund des großen Laienjüngers Anāthapiṇḍika, einen Mann mit dem Spitznamen Kālakaṇṇi, „Unglücksrabe“, der in tiefe Armut geraten war, nachdem die beiden als Kinder miteinander gespielt und dieselbe Schule besucht hatten. Als die Not ihn zwang, Zuflucht zu suchen, nahm Anāthapiṇḍika ihn auf und übertrug ihm die Aufsicht über seine Vorratskammern. Dies rief sogleich Beschwerden der Nachbarn hervor, die es nicht ertragen konnten, in den Hallen eines so wohlhabenden Hauses Diener rufen zu hören: „Steh auf, Unglücksrabe!“ oder „Setz dich, Unglücksrabe!“ Der Buddha erklärte der Versammlung, dies sei nicht das erste Mal, dass eine solche Treue allein wegen eines Namens auf die Probe gestellt werde, und erzählte eine Begebenheit aus einer früheren Geburt, um zu zeigen, wie sie schon einmal geprüft worden war.

In alter Zeit, zur Zeit des Königs Brahmadatta in Benares, war der Bodhisatta ein Schatzmeister von großem Ruhm und unvergleichlicher Freigebigkeit. Er hatte einen Jugendfreund namens Kālakaṇṇi, der mit der Zeit in dieselbe tiefe Armut geriet und bei seinem alten Freund Zuflucht suchte. Der Bodhisatta nahm ihn freudig in seinem Haushalt auf und setzte ihn als Verwalter über seine Vorräte und seinen Schatz ein.

Verwandte und Nachbarn nahmen bald Anstoß und stellten den Bodhisatta zur Rede: Einen Mann, dessen Name bereits Unheil bedeute, in seinem Haus zu beherbergen, lade mit jedem Ruf eines Dieners das Unglück in sein Haus ein. Der Bodhisatta erwiderte, ein Name sei nur ein Laut zur Verständigung und besitze keine eigene Kraft, Glück oder Unglück zu bringen. Die Weisen beurteilten einen Menschen nach seinem Verhalten und nicht nach seinen Silben. Kālakaṇṇi sei seit seiner Kindheit sein treuer Freund gewesen, und kein Aberglaube werde ihn dazu bewegen, diesen Freund fortzujagen.

Einige Zeit später reiste der Bodhisatta in ein entferntes Dorf, um Abgaben einzutreiben, und überließ Kālakaṇṇi die Verwaltung des Anwesens. Eine Bande bewaffneter Diebe, die vom Abwesen des Herrn erfuhr, umzingelte das Haus um Mitternacht. Statt zu fliehen, entzündete Kālakaṇṇi in allen Räumen Lampen, ließ die übrigen Diener Trommeln schlagen und Hörner blasen und rief mit wechselnden Stimmen Befehle, als stünde eine volle Wachmannschaft bereit. In dem Glauben, das Haus werde von Soldaten verteidigt, warfen die Diebe ihre Waffen weg und flohen in die Dunkelheit; am Morgen lagen ihre Werkzeuge verstreut vor dem Haus.

Als der Bodhisatta zurückkehrte und erfuhr, wie die Geistesgegenwart seines Freundes das ganze Haus und seinen Schatz beschützt hatte, belohnte er Kālakaṇṇi großzügig. Er wies eben jene Kritiker zurecht, die ihn gedrängt hatten, seinen Freund fallen zu lassen, und bewies in unmissverständlichen Worten, dass beständige Freundschaft schwerer wiegt als jeder Aberglaube, der an einem Namen haftet.

Am Ende der Lehre benannte der Buddha die Gestalten aus beiden Lebenszeiten. Ānanda war Kālakaṇṇi gewesen, der treue Freund, dessen Name Spott einbrachte, dessen Verhalten aber Treue bewies; der Buddha selbst war der Schatzmeister von Benares gewesen, der nicht zuließ, dass ein Wort über den Charakter eines Menschen urteilte. Die Lehre des Jātaka gilt mit gleicher Kraft für seinen eigenen Rahmen, den Haushalt des Anāthapiṇḍika, wo sich im Leben des Buddha dieselbe Prüfung eines Namens gegen eine Freundschaft noch einmal abspielte, mit dem gleichen Ergebnis.

Ein Name wird gewählt oder vererbt, bevor irgendjemand wissen kann, was ein Mensch werden wird, während Verhalten langsam aufgebaut wird, durch Jahre von Entscheidungen, die ein Name weder vorhersagen noch steuern kann. Kālakaṇṇis Kritiker behandelten den Klang eines Wortes, als wöge er schwerer als ein Leben lang bewiesener Treue; der Bodhisatta korrigierte diese Umkehrung schlicht dadurch, dass er dem Freund weiterhin vertraute, dessen Verhalten er bereits seit Jahren beobachtet hatte.

Indem der Buddha die Geschichte des alten Schatzmeisters neben die nahezu identische Lage stellt, die sich zu seiner eigenen Zeit um Anāthapiṇḍika entfaltete, veranschaulicht er mehr als eine einzelne Moral durch ein passendes Beispiel. Er zeigt, dass dasselbe oberflächliche Urteil über die Jahrhunderte immer wieder auftritt, wann immer ein Name bedrohlich genug klingt, um den unmittelbaren Beweis des Charakters zu übertönen. Die Korrektur, erwiesenem Verhalten mehr zu trauen als ererbtem Klang, muss immer wieder neu gelernt werden und ist nicht ein für alle Mal erledigt. Das Jātaka endet nicht nur mit der Rechtfertigung Kālakaṇṇis, sondern mit der stillen Mahnung, dass auch das Haus des Anāthapiṇḍika selbst dieselbe Lehre lernen müsse, die sein altes Gegenstück bereits bewährt hatte.