Kaṇḍina-Jātaka

Der Buddha erzählte das Kandina-Jātaka, Nr. 13 des Ekanipāta (eines Abschnitts der Jātaka-Sammlung im Pāli-Jātaka-Nikāya), in Jetavana zum Nutzen eines neu ordinierten Mönchs. Dieser Mönch war in seiner Übung unruhig geworden und von Sehnsucht nach der Frau gequält, die er beim Eintritt in den Orden zurückgelassen hatte. Als seine Mitmönche ihn vor den Buddha brachten, sagte ihm der Buddha, eben diese Anhänglichkeit habe ihn einst das Leben gekostet, und erzählte dann die Geschichte vom Hirsch, um zu zeigen, weshalb.

In jenen Tagen, als in Rājagaha (der Hauptstadt des Königreichs Magadha) ein König herrschte, waren die Hirsche der Gegend großer Gefahr ausgesetzt, sobald die Feldfrüchte gewachsen waren; deshalb zogen sie sich in den Wald zurück, bis die Gefahr vorüber war. Unter ihnen war ein Hirsch, der in den Bergen lebte.

Der Hirsch aus den Bergen verliebte sich in eine Hirschkuh, die nahe einem Dorf lebte, und wurde sogleich von Begierde nach ihr überwältigt. Von diesem Augenblick an konnte er an nichts anderes mehr denken. Als die Hirsche wieder aus den Hügeln herabkamen, bestand er darauf, mit ihr zu gehen, obwohl sie ihn warnte, die Gegend um das Dorf sei gefährlich; er blieb taub für ihre Warnung.

Die Hirschkuh kannte die Gefahren des Dorfes besser als der verblendete Hirsch. Doch er wollte nicht umkehren, und die beiden stiegen zu der Straße hinab, wo Jäger im Hinterhalt lagen. Als sie sich näherten, nahm die Hirschkuh den Geruch eines Menschen in der Nähe wahr. Sie sagte nichts davon, blieb jedoch zurück und ließ den Hirsch vor ihr hergehen.

Der Hirsch, dessen Aufmerksamkeit ganz auf sie gerichtet war und auf nichts sonst, ging weiter, ohne an das zu denken, was ihn erwarten mochte. Ein Jäger, der verborgen am Weg lag, ließ einen einzigen Pfeil fliegen, und der Hirsch stürzte dort, wo er stand. Als sie ihn getroffen sah, floh die Hirschkuh.

Der Jäger kam aus seinem Versteck hervor, häutete den Kadaver, briet etwas von dem Fleisch über der Glut und aß davon; den Rest trug er heim zu seinen Kindern. Die Hirschkuh, deren Gesellschaft der Hirsch über alles ersehnt hatte, war zur Zeit seines Todes bereits fort, außer Sicht geflohen.

Ein Geist, der in jenem Wald wohnte – der Bodhisatta in jenem Dasein –, hatte das ganze Geschehen aus der Ferne beobachtet. Bewegt von dem, was er gesehen hatte, bedachte er, dass nicht irgendein Band der Verwandtschaft den törichten Hirsch zerstört hatte, sondern allein die Leidenschaft, eine Kraft, deren Anfang sich wie Glück anfühlt und deren Ende Kummer und Verderben ist. Er lehrte, dass ein Wesen, das von Gier beherrscht wird, mit offenen Augen in die Gefahr geht und, wenn die Gefahr wirklich wird, allein seinem Ende entgegengeht. Die Lehre lautet nicht, dass Zuneigung zu einem Gefährten verwerflich sei, sondern dass unbeaufsichtigtes Begehren ein Wesen gegenüber jeder Warnung blind macht – selbst gegenüber einer Warnung, die von dem geliebten Wesen selbst ausgesprochen wird.

Nachdem er die Geschichte erzählt hatte, benannte der Buddha für den beunruhigten Mönch die Gestalten der Erzählung. Der junge Hirsch, den seine eigene Sehnsucht zugrunde richtete, war der Mönch selbst in einem früheren Dasein. Die Hirschkuh, die entkam und ihn zurückließ, war dieselbe Frau, die nun in diesem Leben seine frühere Ehefrau war. Der Waldgeist, der die Tragödie bezeugte und ihren Sinn verstand, war der Buddha selbst, der damals schon als der Bodhisatta gegenwärtig war.

Als der Mönch hörte, wie genau seine eigene Lage dem Schicksal des Hirsches glich, erkannte er, dass die Gier nach seiner früheren Frau, die er noch immer empfand, ihm einst bereits das Leben gekostet hatte. Der Buddha lehrte daraufhin die Vier Edlen Wahrheiten. Von dieser Erkenntnis getroffen, legte er seine Sehnsucht ab, und das Jātaka berichtet, dass er die Frucht des Stromeintritts erreichte (die erste Stufe der Erleuchtung auf dem Weg zum Erwachen), den ersten festen Halt auf dem Pfad, den der Buddha ihm gezeigt hatte.