Mahā-Kaṇha Jātaka

Dieses Jātaka – im Jātakaṭṭhavaṇṇanā als Jātaka Nr. 469 überliefert – wurde vom Meister erzählt, als er in Jetavana weilte, und handelt von seinem unermüdlichen Bemühen um das Wohl der Welt. Die Mönche priesen den Erhabenen. Selbst nachdem er die höchste Weisheit erlangt hatte, wanderte er noch viele Wegstunden, um die Empfänglichen zu bekehren. Er lehrte sowohl Götter als auch Brahmās. Sein Mitgefühl erstreckte sich selbst auf Schlangen und Garuḷas (mythische vogelartige Wesen). Der Meister antwortete, dass dies nichts Neues sei: Schon in einer fernen früheren Geburt, als er noch den Leidenschaften unterworfen war, hatte er ebenso unermüdlich für das Wohl der Welt gearbeitet. Nachdem er dies gesagt hatte, erzählte er diese Geschichte aus der Vergangenheit.

Lange Zeiten zuvor, zur Zeit des höchsten Buddha Kassapa, herrschte König Usīnara in der Stadt Bārāṇasī. Es war lange nach jener Zeit, in der dieser Buddha die Vier Edlen Wahrheiten verkündet, Scharen aus ihren Fesseln befreit und ins Nirvāṇa eingegangen war. In dem Zeitalter, das folgte, war seine Lehre verfallen. Mönche verdienten ihren Lebensunterhalt durch die einundzwanzig unrechten Erwerbsweisen und verkehrten mit Nonnen, wobei sie Söhne und Töchter zeugten. Mönche und Nonnen gaben gleichermaßen die Pflichten des Ordens auf. Laienmänner und Laienfrauen gaben die Pflichten der Laien auf. Die Brahmanen unterließen sogar die eigenen brahmanischen Riten. Die Menschheit folgte größtenteils den zehn Pfaden des Unheils. Die Leidensreiche füllten sich bis zum Überlaufen, während der Himmel der Dreiunddreißig leer blieb, weil dort kein neuer Gott geboren wurde.

Sakka, der König der Götter, bemerkte, dass kein neuer Gott erschienen war. Als er auf die Welt blickte, sah er, wie die Menschen mit dem Verfall der Lehre des Buddha in Zustände des Elends sanken. „Was soll ich tun?“, fragte er sich – und fasste dann den Entschluss: „Ich werde die Menschen in Schrecken versetzen, und wenn ich sie erschreckt habe, werde ich sie trösten, ihnen das Gesetz verkünden und die verfallene Lehre wiederherstellen, damit sie noch tausend Jahre bestehen möge.“ Mit diesem Entschluss nahm er seinen eigenen Wagenlenker, den Gott Mātali, und verwandelte ihn in die Gestalt einer gewaltigen schwarzen Dogge reinen Geschlechts – abscheulich, mit einem Bauch wie eine Frau kurz vor der Niederkunft und mit vier Hauern, so groß wie Bananentriebe. Er band ihn mit einer fünffachen Kette und einem roten Kranz, legte sich selbst das gelbe Gewand eines Jägers an, band sein Haar zusammen, nahm einen großen Bogen und einen Wurfspeer mit diamantener Spitze und führte den Hund an der Leine, im Gewand eines Waldläufers, bis zu einem Ort, eine Wegstunde von der Stadt entfernt.

Dreimal rief Sakka laut: „Die Welt ist dem Untergang geweiht, dem Untergang geweiht!“ Die Menschen flohen in Furcht nach Bārāṇasī und unterrichteten den König, der sogleich die Stadttore verschließen ließ. Doch Sakka sprang mit seinem Hund über die achtzehn Ellen hohe Mauer und stand innerhalb der Stadt. Die Menschen rannten kreischend in ihre Häuser und verriegelten die Türen, während Mahā-Kaṇha, die Große Schwarze Dogge, jeden Mann, den er sah, verfolgte, bevor er in den Palast des Königs stürmte. Der König und die Frauen seines Haushalts flohen auf die Terrasse hinauf. Dort richtete sich der Hund auf, setzte seine Vorderpfoten auf das Fenster und ließ ein Gebrüll los, so gewaltig, dass es fortan zu den drei lautesten Gebrüllen zählte, die je in Indien gehört wurden – ein Gebrüll, das die Schöpfung von den Höllen bis zum höchsten Himmel erschütterte.

Der König fasste Mut und rief von oben hinab: „He, Jäger! Warum brüllt dein Hund?“ „Er ist hungrig, großer König“, antwortete Sakka. Der König ließ seine eigene Speise bringen. Der Hund verschlang alles in einem einzigen Bissen und brüllte erneut. Es folgte das Futter der Elefanten und Pferde, und schließlich alle Vorräte der Stadt Bārāṇasī – doch Mahā-Kaṇha verschlang auch dies im Augenblick und brüllte abermals. „Dies ist kein Hund“, sagte der König zitternd. „Ohne Zweifel ist er ein Dämon.“ Er fragte den Jäger, warum er gekommen sei und wen der Hund verschlingen werde.

„Nur meine Feinde, großer König“, antwortete Sakka, „jene, die das Unrecht lieben und auf bösen Wegen wandeln.“ Als der König ihn bat, sie zu beschreiben, antwortete Sakka in Versen, die seither bewahrt wurden. Wenn Mönche die Robe ablegen, um den Acker zu bestellen. Wenn Nonnen, obwohl kahlgeschoren, in weltlichem Treiben umherziehen. Wenn Asketen und Wucherer schmutzig und verachtenswert werden. Wenn Brahmanen ihre heilige Gelehrsamkeit für Opferlohn verkaufen. Wenn Söhne, die ihre alten Eltern ernähren könnten, sie verstoßen oder als Narren schmähen. Wenn Männer den Frauen ihres Lehrers, ihres Freundes, der Schwester ihres Vaters oder ihres Onkels nachstellen. Wenn Räuber mit dem Schwert in der Hand auf die Landstraße ziehen. Wenn Müßiggänger und Streitsüchtige ihre Kraft im Handgemenge vergeuden. Wenn Falsche und Betrüger die Welt durchstreifen. Gegen all diese, erklärte Sakka, werde er den Schwarzen Hund loslassen.

Als die ganze Menge dies hörte, erstarrte sie in Schrecken angesichts der eigenen verborgenen Verfehlungen. Sakka sah, dass sittliche Scham und sittliche Furcht (hiri und ottappa) endlich in ihren Herzen Wurzeln geschlagen hatten. Anstatt den Hund loszulassen, hielt er ihn fest an der Leine. Er warf die Jägerverkleidung ab, erhob sich glänzend in die Luft und offenbarte sich: „O großer König, ich bin Sakka, der König der Götter! Als ich sah, dass die Welt vernichtet werden sollte, kam ich. Auch jetzt füllen die Menschen die Leidensreiche mit ihren bösen Taten, und der Himmel steht leer. Fortan werde ich wissen, wie ich mit den Bösen umzugehen habe – du aber bleibe wachsam.“ Dann verkündete er in vier lange bewahrten Strophen das Gesetz und gründete das Volk in der Tugend der Freigebigkeit. So stärkte er die schwindende Lehre des Buddha Kassapa, und sie bestand noch tausend Jahre. Als dies vollbracht war, kehrte Sakka mit Mātali in seine himmlische Wohnstatt zurück.

Als der Meister diese Lehrrede beendet hatte, sprach er: „So war es, ihr Mönche, in vergangenen Zeiten wie auch jetzt: Ich lebte zum Wohl der Welt.“ Und er bestimmte die Geburt: Ānanda war Mātali, der Wagenlenker gewesen, und der Bodhisatta selbst war Sakka, der König der Götter.