師の衆生への奉仕の生涯
このジャータカは、『ジャータカ註釈』に第469番として記録されており、ジェータヴァナ精舎に住んでいた師が、世の利益のための御自身の途絶えることのない働きについて語られたものである。比丘たちは世尊を讃えていた。無上の智慧を得た後でさえ、世尊は、教えを受けるに足る者を導くために、なお何里もの道を歩かれた。神々にも梵天にも法を説かれた。蛇や、ガルダ（鳥に似た神話上の存在）にさえ慈悲を施された。師はこれは新しいことではないと答えられた。遠い過去の生において、まだ情欲に支配されていた頃でさえ、世の利益のために、同じように倦むことなく働いておられたのだと。そう言って、過去の物語を語られた。
衰えゆく教え
はるか昔、至高の仏であるカッサパ仏の時代に、ウシーナラ王がバーラーナシーの都を治めていた。その仏が四諦を宣べ、多くの人々を束縛から解き放ち、涅槃に入られてから、ずいぶんと時が経っていた。その後の時代に、その教えは衰えてしまった。比丘たちは、律に反する二十一の手段で生計を立て、比丘尼と交わって息子や娘をもうけた。比丘も比丘尼も、教団の務めを捨てた。在家の男女も、在家者の務めを捨てた。婆羅門たちは、婆羅門自身の儀礼さえ行わなくなった。人類の大半は、十の悪の道を歩んでいた。苦悩の世界は溢れんばかりに満ち、一方で三十三天は空しく立っていた。そこには、新たに生まれる神が一人もいなかったからである。
帝釈天の決意
神々の王である帝釈天は、新たに生まれた神が一人もいないことに気づいた。世界を見渡すと、ブッダの教えが衰えるにつれて、人類が苦悩の境地へと堕ちていくのが見えた。「わたしは何をすべきか」と彼は思い、そして決意した。「わたしは人々を畏怖させよう。そして、畏怖させたのちに慰め、法を宣べ、衰えた教えを回復させて、さらに千年のあいだ存続させよう」と。この決意とともに、彼は自分の御者である神マータリを連れて、その姿を巨大な黒い純血の猟犬に変えた。その犬は醜く、妊婦のように腹が大きく、芭蕉の若芽ほどの大きさの四本の牙をもっていた。五重の鎖と赤い花輪で縛りつけると、帝釈天自身は猟師の黄色い衣をまとい、髪を結い上げ、大きな弓と金剛の先端をもつ投げ槍を手に取った。猟師の姿のまま、彼は紐で犬を引いて、都から一由旬離れた地点へと導いた。
黒い猟犬がバーラーナシーに入る
帝釈天は三度大声で叫んだ。「世界は滅びに向かっている、滅びに向かっている！」と。人々は恐怖に駆られてバーラーナシーへ逃げ込み、王に告げた。王はただちに都の門を固く閉じさせた。しかし帝釈天は、犬とともに十八キュビット（約八メートル）の城壁を跳び越え、都の中に立った。人々は悲鳴をあげながら家へ駆け込み、扉に閂をかけた。その間に、マハー・カンハ、すなわち大黒犬は、目に入る者すべてを追いかけ、やがて王自身の宮殿へ突入した。王と後宮の女たちは、露台へと逃れ上がった。そこで犬は後足で立ち上がり、前足を窓にかけて、途方もない咆哮をあげた。その咆哮は、後々までインドで耳にされた、最も大きな三つの咆哮の一つと数えられた。その声は、地獄から最上の天に至るまでの創造世界を揺るがすほどであった。
猟犬の飢え
勇気を奮い起こして、王は下に向かって呼びかけた。「おい、猟師よ！お前の犬はなぜ吠えるのか」。「大王よ、腹が減っているのです」と帝釈天は答えた。王は、自分の食事を運ばせた。犬はそれを一口で飲み込み、再び吠えた。象と馬の餌が続き、そのあとバーラーナシーの町中のすべての食べ物が運ばれた。それでもマハー・カンハは、そのすべてを一瞬で貪り食い、もう一度吠えた。「これはただの犬ではない」と王は震えながら言った。「まちがいなく、霊である」。王は猟師に、なぜ来たのか、そして犬は誰を食らおうとしているのかを尋ねた。
偈による帝釈天の警告
「大王よ、わたしの敵だけです」と帝釈天は答えた。「不義を愛し、邪な道を歩む者たちです」。王がその者たちを描写するよう求めると、帝釈天は、それ以来ずっと大切に伝えられてきた偈で答えた。比丘が袈裟を捨てて土を耕すとき。比丘尼が剃髪しながらなお俗世を歩き回るとき。修行者と高利貸しが汚れ堕落するとき。婆羅門が祭祀の報酬のために聖なる学問を売るとき。老いた親を養うことのできる息子が、その親を拒み、あるいは愚か者と罵るとき。男が師の妻、友の妻、父の姉妹、あるいは叔父の妻を追い求めるとき。盗賊が剣を手に街道へ出るとき。怠惰で争いを好む者たちが、己の力に任せて殴り合うとき。虚偽と欺瞞に満ちた者たちが世を歩くとき。帝釈天は、そのような者すべてに対して、黒い猟犬を放とう、と宣言した。
法の回復
これを聞いた群衆は、自分たちの内に隠れた過ちを思って、恐怖に凍りついた。帝釈天は、慚（道徳的な恥じらい）と愧（道徳的な畏れ）が、ついに彼らの心に根を下ろしたことを見て取った。彼は、犬を放つことをせず、紐でしっかりと引き止めた。猟師の変装を脱ぎ捨てると、帝釈天は、燃えるように光を放って空へ昇り、自らを明かした。「偉大なる王よ、わたしは神々の王、帝釈天である！世界が滅びようとしているのを見て、わたしは来たのだ。今なお、人々は悪しき行いによって苦悩の世界を満たし、天界は空しく立っている。今後わたしは、悪しき者たちをどう扱うべきかを知るだろう。だがあなたは、目覚めていなさい」。そして、長く記憶されることになる四つの詩節で法を宣べ、人々を布施の徳のうちに確立させた。こうして帝釈天は、カッサパ仏の衰えゆく教えを強め、その教えはさらに千年存続した。それを終えると、帝釈天はマータリとともに自らの天界へ戻った。
師がこの説法を終えられると、こう言われた。「比丘たちよ、このように、過ぎ去った時代にも、今と同じく、わたしは世の利益のために生きてきたのである」。そして誕生を明かされた。アーナンダは御者マータリであり、菩薩御自身が神々の王帝釈天であった。
ご存知でしたか？
大黒犬マハーカンハは、道徳的頽廃に陥った社会を覚醒させるために「聖なる恐怖」を教育的な衝撃として用いた、仏教説話でも極めて異色の終末論的象徴です。
物語の結びに、仏陀は本生の因縁を明かされます。侍者のアーナンダこそが帝釈天の御者マータリであり、犬へと変えられたのは彼でした。一方、菩薩自身は犬ではなく、天界の王である帝釈天でした。
本作の舞台は、ゴータマの直前の仏であるカッサパ仏の教えが衰えて久しい時代です。帝釈天の介入によって、その教えはさらに千年のあいだ保たれます。
帝釈天が道徳の守り手として働くことは、人の世の制度が機能しないとき、宇宙の神々が自ら介入して正法を守るという古代仏教の世界観を示しています。
本作は、世界を支える二つの守護、すなわち「慚（自らの悪を恥じる心）」と「愧（悪業の果報を畏れる心）」を呼び覚まそうとしています。
何を食べても満たされない巨犬の飢えは、放置すれば文明そのものを呑み尽くす、集団的な悪業の深い淵を象徴しています。
東南アジアの寺院壁画では、親不孝者、腐敗した裁判官、暴虐な支配者への峻烈な戒めとして、この物語が繰り返し描かれてきました。