Rādha Jātaka (II)

Der Buddha erzählte diese Geschichte, Jātaka Nr. 198 des Pāli-Kanons, über einen Jünger, der sich so sehr von der Begierde nach einer prächtig gekleideten Frau ablenken ließ, dass er dem Dhamma nicht mehr zu folgen vermochte. Um ihn zu warnen, berichtete der Buddha von einer früheren Geburt: Auch eine bewachte Ehefrau kann ihren Mann betrügen. Wer einem solchen Unrecht entgegentritt, ohne die Befugnis zu handeln, bringt Verderben über den Sprechenden statt Besserung über den Sünder.

In Benares, zur Zeit des Königs Brahmadatta, wurde der Bodhisatta als Papagei namens Rādha geboren; sein Bruder hieß Potthapāda. Ein Brahmane zog die beiden Vögel in seinem Haushalt auf und bat sie, als er zu einer langen Reise abberufen wurde, über seine Frau zu wachen und ihm zu berichten, falls sie Männer ins Haus holte. Kaum war er aufgebrochen, begann die Frau, Tag und Nacht einen stetigen Strom von Liebhabern zu empfangen, und legte jeden Anschein von Schicklichkeit ab.

Rādha, der erkannte, was die Frau tat, warnte seinen Bruder eindringlich davor, sie unmittelbar zur Rede zu stellen. Eine Frau ohne Scham, so mahnte er, werde den Tadel eines Vogels nicht als Rat, sondern als Anklage aufnehmen, die zum Schweigen gebracht werden müsse. Potthapāda missachtete diese Warnung und sprach selbst mit der Frau, befragte sie über ihre Untreue und drängte sie, damit aufzuhören.

Die Frau verbarg ihre Wut hinter einer Zurschaustellung verletzter Gefühle und zog Potthapāda an sich, als wolle sie ihn besänftigen. Dann, in plötzlicher Gewalt, drehte sie ihm den Hals um und warf seinen Leib in den Ofen, um zu verbergen, was sie getan hatte. Rādha, der sich gerade zurückgehalten hatte, um genau diesem Schicksal zu entgehen, sah seinen Bruder zugrunde gehen für eben die Tat, die er zu verhindern versucht hatte.

Als der Brahmane schließlich zurückkehrte und Rādha fragte, ob sein Haus ehrenhaft gehütet worden sei, sagte Rādha nichts von dem, was er gesehen hatte. Er war nicht bereit, sein eigenes Leben zu riskieren, indem er die Frau anklagte, wie es sein Bruder getan hatte. Statt in einem Haus zu bleiben, in dem das Aussprechen der Wahrheit bereits ein Leben gekostet hatte, flog Rādha in den Wald davon und überließ es dem Brahmanen, die Wahrheit ohne ihn zu entdecken oder unwissend zu bleiben.

Am Ende der Unterweisung benannte der Buddha die Gestalten beider Leben. Potthapāda, der die Warnung missachtete und dafür mit seinem Leben bezahlte, war Ānanda gewesen, und der Buddha selbst war Rādha gewesen, der Papagei, dessen Vorsicht sein eigenes Leben bewahrte, auch wenn dies bedeutete, das Unrecht unausgesprochen und den Tod eines Bruders ungesühnt zu lassen.

Anders als viele Jātakas, die mit der Bloßstellung des Übeltäters und der Rechtfertigung des tugendhaften Teils enden, bietet diese Erzählung keinen solchen Trost. Die untreue Frau wird nie ertappt, Potthapādas Tod bleibt unbeantwortet, und Rādhas Weisheit bewirkt nichts weiter als sein eigenes Überleben und einen stillen Abschied. Der buddhistische Kommentar liest dieses Ausbleiben einer Auflösung als den eigentlichen Sinn. Die Lehre lautet nicht, dass Vorsicht immer zur Gerechtigkeit führt, sondern dass Unbedachtheit gegenüber jemandem, der bereits gezeigt hat, zu Gewalt fähig zu sein, meist genau in der Gewalt endet, die diese Unbedachtheit hervorgerufen hat. Rādhas Weisheit wird nur im engsten Sinne bestätigt: dass er allein am Leben blieb, um davonzufliegen.

Der Jünger, den der Buddha ansprach, war bereits selbst in eine Art Unbedachtheit verfallen, abgelenkt bis über den Punkt der Selbstbeherrschung hinaus durch eine Frau, die er in Wahrheit weder zu korrigieren noch zu kontrollieren befugt war. Ein sanfteres Jātaka, das mit der Bloßstellung des Übeltäters und der Belohnung des weisen Bruders endete, hätte nahelegen können, dass Tugend am Ende jedes Unrecht gerade rückt. Diese Erzählung gibt dem Jünger stattdessen eine schärfere, weniger tröstliche Lehre. Gegen etwas anzutreten, dem man keine Macht zur Veränderung hat, aus Empörung statt aus echter Handlungsfähigkeit, hat den Widersprechenden historisch alles gekostet, während das zugrunde liegende Unrecht genau dort blieb, wo es war. Das Jātaka fordert den Jünger auf, seine eigene Empörung gegen die Potthapādas abzuwägen. Die moralische Überzeugung des Bruders, so aufrichtig sie war, verlieh ihm keine tatsächliche Macht über die Frau, der er entgegentrat, sondern nur die Illusion, dass richtiges Sprechen allein schon genügen würde.