化身為金而重生的父親
往昔梵授王統治波羅奈之時，菩薩託生於一個受人敬重的婆羅門家庭。他長大成人，結婚，並育有三個女兒——難陀、難陀瓦蒂與孫陀利難陀。他以正直、虔誠的居士身分度過一生。命終之時，他那無瑕的一生所積累的福德結出了果實：他轉生為一隻華美的金鵝，名為金鵝王，雙翼皆為純金，並具有憶念前世的能力。
金鵝以天眼從空中俯瞰，尋找他所拋下的家人，發現他們已一貧如洗。沒有丈夫與父親來供養，他的寡妻與三個女兒只得去做雇工，在別人家裡舂米磨粉，只求勉強維持生計，衣衫破舊，幾與襤褸無異。
父親的慈悲
對昔日家人的憐憫充滿了金鵝的心。它想道：「我的妻子與女兒因缺乏資財而承受著深重的苦難。我的身上覆蓋著純淨的金羽。若我時而送給她們一根羽毛，她們便可以將之變賣，從此一無所缺。」下定決心後，它飛回舊居，停落在屋頂的橫樑上。
見到這隻光彩照人的鳥，女人們都驚愕不已。金鵝以溫和的人類聲音說道：「不要害怕。我是你們的丈夫與父親，以你們所見的這副模樣轉世而來。」它告訴她們，自己之所以返回，是因為無法忍受她們的苦難。它落下一根光亮的金羽，囑咐她們拿到市集上去賣，並許諾只要她們有需要，它便會再回來，帶來另一根。
金鵝果然踐約，一次又一次地返回，每次都留下一根純金的羽毛。依靠這份穩定的財富，母親與三個女兒建起了一座堅實的房屋，穿上了體面的衣裳，吃得飽足。有一段時間，這家人長久的苦難終於結束了。
母親致命的貪欲
富足並未令母親滿足，反而只助長了她的貪心。一天，她對女兒們說，鳥的心思不可信賴，誰知道父親哪一天會飛往遙遠的國度，再也不回來。「下一次我們把他抓住，」她說，「把他所有的羽毛都拔光。」三個女兒驚恐萬分。「母親，」她們抗議道，「他把我們從敗亡中救了出來，我們現在已有所需的一切。請不要傷害他。」
母親不肯聽勸。當金鵝照舊信任地降落在院中時，她雙手將它抓住，拖進屋內。她不顧它痛苦的哀鳴，強行拔下了它身上的每一根羽毛。然而，每一根金色的羽管一從它身上被扯下，便失去了光輝。落在她手中的羽毛已不再是金色，而是粗糙、毫無價值，如同鶴鳥那暗淡的羽毛。
又厭惡又失望的母親，把這隻被拔光羽毛、鮮血淋漓的鳥扔進了一個舊的穀籃中。慈悲的女兒們暗中替它治療傷口、餵它食物，直到時日推移，新羽長了出來。然而重新長出的羽毛只是普通的白羽，不見一絲金色。待到翅膀重新能夠承載它時，金鵝便飛上天空，把方向定為喜馬拉雅山，從此再也沒有回到那間屋子。
佛陀的身分確認與教導
這則第136則本生保存於《小部》中的《本生經注》，這是巴利三藏的注釋彙編，收錄了菩薩前世的故事。佛陀向集會的比丘們講述此事，起因是比丘尼粗難陀從一位在家信徒的田地中取了遠超自己所應得的大蒜，而田莊管事對貪婪比丘尼的抱怨傳到了佛陀耳中。在每則本生結尾必有的身分確認段落「合說」中，佛陀揭示了舊故事的人物後來成為了何人。他說，那貪婪的母親便是比丘尼粗難陀的前世——正是這位比丘尼對大蒜的貪欲，促使佛陀講述了此事；而她那三位有德的女兒，則轉生為僧團中粗難陀自己的三位姐妹。
透過這則故事，佛陀闡明了其教法的核心原則之一：知足。他在別處宣稱，知足才是人所能擁有的最高財富。金鵝的羽毛若出於愛而自由地給予，便能長久地養活一家人。同樣的羽毛，若因恐懼與貪欲而被強行奪取，在被拔下的那一刻便失去了價值。本生所教導的是：凡以暴力與急躁所取得的，會失去使它原本值得被取得的那份價值。
您知道嗎？
金鵝本生（第136號）被公認為古印度的故事源頭，是伊索寓言《會下金蛋的鵝》的遠古原型。
巴利語「金鵝」之名，指色如黃金的神聖遷徙水禽，在印度傳統中象徵分辨智慧、清淨與超越。
結語本生中，佛陀指出那位貪婪的母親，正是比丘尼修羅難陀的前生，她以囤積與貪吝而聞名僧團。
本篇闡明佛教根本教義「知足」，佛陀宣示知足乃一切財富中最為殊勝者。
金羽化為鷺毛的業報現象說明，以暴力掠奪所得的利益，必然喪失其內在的神聖與實際價值。