Die goldene Gans und die habgierige Mutter

In vergangener Zeit, als König Brahmadatta in Vārāṇasī herrschte, wurde der Bodhisattva in eine angesehene brahmanische Familie hineingeboren. Er wurde erwachsen, heiratete und zeugte drei Töchter: Nandā, Nandavatī und Sundarī-Nandā. Er verbrachte seine Jahre als rechtschaffener und hingebungsvoller Hausvater. Als er starb, trug das Verdienst seines makellosen Lebens Frucht: Er wurde als prächtiger goldener Schwan wiedergeboren, als Suvaṇṇahaṃsa, mit Flügeln aus massivem Gold und der Fähigkeit, sich an seine früheren Daseinsformen zu erinnern.

Vom Himmel herab blickte die Goldgans mit ihrem göttlichen Auge nach der Familie, die er zurückgelassen hatte, und fand sie in Armut. Ohne Gatten und Vater, der für sie sorgte, waren seine Witwe und seine drei Töchter zu Lohnarbeit gezwungen; sie schälten Getreide und mahlten Mais in fremden Häusern für ein kärgliches Auskommen und waren kaum besser als in Lumpen gekleidet.

Mitleid mit seiner früheren Familie erfüllte das Herz des Schwans. Er dachte: „Meine Frau und meine Töchter leiden schwer aus Mangel an Mitteln. Mein Körper ist mit reinen goldenen Federn bedeckt. Wenn ich ihnen ab und zu eine Feder gebe, können sie sie verkaufen und werden an nichts mehr Mangel leiden.“ Entschlossen flog er zu seinem alten Heim und ließ sich auf dem Dachbalken nieder.

Beim Anblick des strahlenden Vogels staunten die Frauen. Mit sanfter menschlicher Stimme sprach der Schwan: „Fürchtet euch nicht. Ich bin euer Gatte und Vater, wiedergeboren in der Gestalt, in der ihr mich nun seht.“ Er sagte ihnen, er sei zurückgekehrt, weil er ihr Leid nicht ertragen könne. Er ließ eine glänzende goldene Feder fallen und forderte sie auf, sie auf dem Markt zu verkaufen; er versprach, jedes Mal mit einer weiteren zurückzukehren, wenn sie in Not seien.

Seinem Wort getreu kehrte die Goldgans immer wieder zurück und ließ jedes Mal eine einzige Feder aus reinem Gold zurück. Mit diesem beständigen Reichtum baute die Mutter mit ihren drei Töchtern ein stabiles Haus, kleidete sich gut und aß nach Herzenslust. Eine Zeit lang fand das lange Leiden der Familie ein Ende.

Der Wohlstand stillte die Mutter nicht; er nährte nur ihre Gier. Eines Tages sagte sie zu ihren Töchtern, dem Sinn eines Vogels sei nicht zu trauen, denn wer wisse, wann ihr Vater in ein fernes Land fortfliegen und nie zurückkehren würde. „Lasst uns ihn beim nächsten Mal fangen“, sagte sie, „und ihm jede Feder ausreißen, die er hat.“ Ihre drei Töchter waren entsetzt. „Mutter“, protestierten sie, „er hat uns vor dem Ruin gerettet, und wir haben schon alles, was wir brauchen. Tu ihm nichts an.“

Die Mutter wollte nicht hören. Als die Goldgans sich bei ihrem nächsten Besuch wie zuvor vertrauensvoll im Hof niederließ, packte sie ihn mit beiden Händen und zerrte ihn hinein. Sie riss ihm gewaltsam jede einzelne Feder aus, ohne auf seine Schmerzensschreie zu achten. Doch in dem Augenblick, in dem jeder goldene Kiel aus seinem Körper gerissen wurde, verlor er seinen Glanz. Die Federn, die in ihre Hände fielen, waren nicht mehr golden, sondern grob und wertlos, wie die stumpfen Federn eines Kranichs.

Angewidert und enttäuscht warf die Mutter den gerupften, blutenden Vogel in einen alten Getreidekorb. Seine mitfühlenden Töchter pflegten seine Wunden und fütterten ihn heimlich, bis nach einiger Zeit neue Federn nachwuchsen. Doch das Gefieder, das zurückkam, war gewöhnlich weiß, ohne eine Spur von Gold. Sobald seine Flügel ihn wieder tragen konnten, erhob sich der Schwan in die Lüfte, nahm Kurs auf den Himalaya und kehrte nie wieder in jenes Haus zurück.

Diese Jātaka Nr. 136 ist im Khuddaka Nikāya (einer Abteilung der Lehrreden des Pali-Kanons) überliefert, und zwar im Jātakaṭṭhavaṇṇanā, der kommentierenden Sammlung der Geburtserzählungen im Pali-Kanon. Der Buddha erzählte sie den versammelten Mönchen, als die Nonne Thullanandā weit mehr Knoblauch von einem Feld eines Laienunterstützers nahm, als ihr zugeteilt war, und die Klage des Verwalters über gierige Nonnen den Buddha erreichte. Im Samodhāna, der abschließenden Identifizierung, die jede Jātaka beschließt, offenbarte er, wer die Akteure der alten Erzählung geworden waren. Die habgierige Mutter, so sagte er, sei eine frühere Existenz der Nonne Thullanandā gewesen, eben jener Nonne, deren Gier nach Knoblauch den Buddha veranlasst hatte, die Geschichte zu erzählen. Ihre drei tugendhaften Töchter, so sagte er, seien als drei Schwestern Thullanandās im Mönchsorden wiedergeboren worden.

Durch diese Erzählung lehrte der Buddha eines der zentralen Prinzipien seiner Lehre: santuṭṭhi, Genügsamkeit, die er an anderer Stelle als den höchsten Reichtum erklärte, den ein Mensch besitzen kann: santuṭṭhī paramaṃ dhanaṃ. Die Federn des Schwans, aus Liebe frei gegeben, hätten die Familie unbegrenzt ernähren können. Dieselben Federn, aus Furcht und Gier gewaltsam gerissen, wurden in dem Augenblick wertlos, in dem man sie ausriss. Was durch Gewalt und Ungeduld genommen wird, verliert, so lehrt die Jātaka, genau den Wert, der es überhaupt erst lohnend machte, es zu nehmen.