Mahiḷāmukha Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, das Jātaka Nr. 26 des Pāli-Kanons, über einen Mönch, der von einem Gefolgsmann Devadattas (einem Mönch, der zum Rivalen des Buddha geworden war) mehrfach dazu bewogen worden war, anstatt seines Almosengangs in Devadattas Unterkunft üppige Speisen zu essen. Als der Mönch entdeckt und vor den Buddha gebracht wurde, zeigte sich, dass die Speise durch Devadattas eigenes unrechtes Verhalten erlangt worden war. Der Buddha erzählte eine Begebenheit aus einem früheren Leben, um zu zeigen, wie leicht die Gesellschaft, ob gut oder schlecht, einen Charakter vollständig umformen kann.

Zur Zeit des Königs Brahmadatta in Benares diente der Bodhisatta als Minister des Königs. Der königliche Staatselefant mit Namen Mahiḷāmukha war im ganzen Reich als tugendhaft und gütig bekannt und hatte niemals jemandem ein Leid zugefügt. Nacht für Nacht versammelte sich eine Bande von Dieben nahe dem Stall des Elefanten, um ihre Verbrechen bis ins Einzelne zu planen; sie besprachen, wie man in Häuser einbricht und wie man niemanden verschont, der Widerstand leistet. Als der Elefant diese Gespräche immer wieder vernahm, glaubte er schließlich, die Diebe richteten ihre Lehren unmittelbar an ihn, und er beschloss, dass Grausamkeit die rechte Art zu leben sei.

Die Verwandlung Mahiḷāmukhas war vollständig und rasch. Er tötete seinen eigenen Mahut (Wärter und Reiter des Elefanten) und ging danach mit Gewalt gegen jeden Menschen vor, der sich ihm näherte; er brach aus seinem Stall aus und wütete so, dass der gesamte königliche Palastbezirk in Schrecken geriet. Der bestürzte König wandte sich an den Bodhisatta, seinen weisesten Minister, um zu erfahren, welche Krankheit oder welcher Wahn ein so sanftes Geschöpf ergriffen hatte.

Der Bodhisatta untersuchte den Elefanten und fand weder Fieber noch Verletzung noch eine körperliche Krankheit, die die Veränderung hätte erklären können. Bei der Befragung der Wärter erfuhr er, dass sich nachts tatsächlich Diebe nahe dem Stall versammelt und dort gesprochen hatten. Er schloss, dass die Verderbnis des Elefanten nicht aus einer Krankheit des Körpers stammte, sondern aus dem beständigen, wiederholten Anhören böser Reden, die dieser wie an ihn allein gerichtete Unterweisung aufgenommen hatte.

Auf den Rat des Bodhisatta befahl der König guten Männern, Weisen und Brahmanen, sich nahe dem Stall des Elefanten niederzulassen und in seinem Gehör vom Guten zu sprechen. Sie lehrten, man dürfe weder misshandeln noch töten, und die Tugendhaften seien langmütig, liebevoll und barmherzig. Mahiḷāmukha hörte diese Worte ebenso treu wiederholt, wie er einst die Grausamkeit der Diebe vernommen hatte, und kam zu der Überzeugung, auch diese sanftere Lehre gelte ihm. Seine ursprüngliche Natur stellte sich vollkommen wieder her und führte ihn zu der Harmlosigkeit zurück, für die er einst berühmt gewesen war.

Am Ende der Unterweisung benannte der Buddha die Gestalten beider Leben. Der trügerische Mönch, der durch Devadattas Speise vom rechten Weg abgekommen war, war der Elefant Mahiḷāmukha gewesen; Ānanda war der König gewesen; und der Buddha selbst war der Minister gewesen, der die Grausamkeit des Elefanten bis zu ihrer wahren Quelle zurückverfolgte und als Heilmittel genau jene beständige Begegnung mit der Tugend verordnete, die ihn zuvor zur Gewalt verführt hatte.

Die Arznei des Bodhisatta ist bemerkenswert durch ihre Genauigkeit. Er legte den Elefanten nicht strenger in Ketten, schlug ihn nicht zur Unterwerfung und entfernte ihn auch nicht gänzlich aus seinem Stall; solche Maßnahmen hätten die Gewalt zwar unterdrücken können, ohne jedoch die Ursache anzugehen. Stattdessen bildete er den Mechanismus, der den Schaden verursacht hatte, nahezu genau nach: das beständige, wiederholte Hören von Reden, die als persönliche Unterweisung aufgenommen werden, wobei er lediglich deren Inhalt von Grausamkeit zu Güte änderte. Die Zuversicht des Jātaka, dass dies wirken werde, beruht auf einer einzigen Annahme über den Geist des Elefanten. Er war niemals von Natur aus verderbt gewesen, sondern nur äußerst beeinflussbar; und eben jene Beeinflussbarkeit, die ihn gefährlich gemacht hatte, konnte in der rechten Gesellschaft ihn ebenso vollständig wieder sanft machen.

Der trügerische Mönch der Rahmenerzählung, den Devadattas Gastfreundschaft von seinem Almosengang abgelenkt hatte, spiegelt die Verderbnis des Elefanten mit bemerkenswerter Genauigkeit. Beide wurden zum Unrecht geführt, nicht durch einen unter Druck offenbar gewordenen Charaktermangel, sondern durch andauernde Nähe zu einem falschen Einfluss. Der buddhistische Kommentar liest diese Paarung als eine bewusste Warnung: Tugend, mag sie auch tief verwurzelt sein, widersteht selten einer ständigen Berührung mit ihrem Gegenteil. Die Übung, die eigene Gesellschaft sorgfältig zu wählen, ist für die geistige Praxis ebenso bedeutsam wie jede einzelne Willensanstrengung, die man losgelöst von den Stimmen vollbringt, die man einem Menschen am nächsten lässt.