マヒラームカ本生譚：盗賊の凶言に狂い聖者の法話で善心を取り戻した白象

仏陀は、パーリ聖典のジャータカ第26話にあたるこの物語を、提婆達多（仏陀の競争相手となった比丘）の弟子に何度も説き伏せられ、托鉢に出る代わりに提婆達多の住まいで贅沢な食べ物を口にしていた一人の比丘についてお語りになった。その比丘が見つけられ、仏陀の前に連れて来られたとき、その食べ物が提婆達多自身の不正な行いによって得られたものであることが明らかになった。仏陀は、善であれ悪であれ、仲間がいかに容易に人の性格を作り変えてしまうかを示すため、前世の物語を語られた。

ヴァーラーナシーでブラフマダッタ王が治めていた時代、菩薩は王の大臣であった。王の公用の象で、マヒラムカという名の象は、王国中で徳が高く善良であり、誰にも決して害を与えないことで知られていた。夜ごと、ある盗賊の一団が象の小屋の近くに集まり、家に押し入る方法や、抵抗する者に一切の慈悲を示さない方法について、罪の計画を細かく話し合っていた。その会話を何度も耳にするうちに、象は、盗賊たちが自分に直接教えを説いているのだと信じるようになり、残酷さこそが生きるべき正しい道であると決意した。

マヒラムカの変化は完全で、しかも速やかであった。彼は自らの象使い（象の世話をし、乗る者、マハウト）を殺し、その後は近づく者すべてに牙をむいた。小屋を破って暴れ回り、王宮の敷地全体を震え上がらせた。驚いた王は、最も賢い大臣である菩薩のもとへ行き、このような温和な生き物をどんな病や狂気が捉えたのかを突き止めるよう求めた。

菩薩は象を調べ、この変化を説明しうる熱も、傷も、身体の病も見出さなかった。象の世話人たちに問いただすと、夜のあいだに盗賊たちが確かに小屋の近くに集まり、語り合っていたことを知った。菩薩は、象の堕落は身体のいかなる病からではなく、悪しき言葉を絶え間なく繰り返し耳にし、それがまるで自分一人に向けられた教えであるかのように吸収したことから生じたのだと結論した。

菩薩の助言により、王は善良な人々、賢者、バラモンに、象の小屋のそばに座り、象の聞こえるところで善について語るよう命じた。彼らは、害してはならず、殺してはならず、徳ある者は忍耐強く、慈しみ深く、憐れみ深いものであると教えた。マヒラムカは、かつて盗賊たちの残酷さを聞き取ったのと同じくらい忠実に、これらの言葉が繰り返されるのを聞き、この穏やかな教えもまた自分に向けられたものだと信じるようになった。彼の本来の性質は完全に呼び戻され、かつて名高かった無害さへと彼を戻した。

教えを締めくくるにあたり、仏陀は二つの生にわたる登場人物を明かされた。提婆達多の食べ物に道を誤らされた裏切りの比丘は、象のマヒラムカであった。アーナンダは王であった。そして仏陀ご自身は、象の残酷さをその真の源まで辿り、その代わりに、かつて彼を暴力へと堕落させたのと同じ、徳への着実な接触を処方した大臣であった。

菩薩の治療法は、その的確さで注目に値する。彼は象の鎖をさらに強く締めることも、打ちのめして服従させることも、小屋から完全に出すこともしなかった。そうした対応は、暴力を抑えることはできても、それを生み出したものには触れないままであっただろう。その代わりに彼は、害を生じさせた仕組み、すなわち個人への教えとして吸収された言葉を、絶え間なく繰り返し聞くという仕組みを、ほぼそのまま再現し、ただその内容を残酷さから善へと変えたのである。この本生譚が、そのような方法がうまくいくと確信しているのは、象の心について一つの前提に基づいている。象は本来は凶暴だったのではなく、ただ極めて影響を受けやすかったのである。そして彼を危険にさせたのと同じ影響されやすさが、適切な仲間を得れば、同じくらい完全に、彼を再び温和にしうるのである。

枠物語の中で、提婆達多のもてなしによって托鉢から引き離された裏切りの比丘は、象の堕落と驚くほど正確に重なっている。二人はいずれも、圧力のもとで露わになった性格の欠陥によってではなく、誤った影響への持続的な近さによって悪へと導かれた。仏教の注釈は、この対を、どれほど深く根ざした徳であっても、その反対のものに絶えず晒されることに対して、ほとんど守りとはならないという意図的な警告として読んでいる。自らの近くに誰の声を許すかを慎重に選ぶ規律は、孤立した中で行われる一つの意志の行為と同じくらい、修行にとって重要なのである。