Mudulakkhaṇa Jātaka

In Jetavana gestand ein Mönch, dass er einer Frau verfallen sei, die er nur einmal auf seinem Almosengang gesehen hatte, und dass er seinen Geist nun weder dem Studium noch der Meditation widmen könne. Der Buddha sagte ihm, dass selbst ein Bodhisatta, weit fortgeschritten in der Meisterschaft der Versenkung, einst auf genau dieselbe Weise zu Fall gebracht worden sei, und erzählte jene alte Geschichte in ihrer ganzen Länge.

Der Bodhisatta war ein Asket aus dem Himalaya, der die fünf übernatürlichen Erkenntnisse (abhiññā) und die acht Stufen der Versenkung (samāpatti) gemeistert hatte und wie ein Vogel durch die Luft zu schweben vermochte. Ein König von Benares, der ihm auf seinem Almosengang begegnete, war so von seiner Heiligkeit ergriffen, dass er den Weisen einlud, im königlichen Lustgarten zu wohnen. Dort versorgte und umsorgte ihn der König sechzehn friedvolle Jahre lang.

Während der König fort war, um einen Aufstand niederzuschlagen, flog der Asket wie gewohnt zum Palast, um zu speisen. Königin Mudulakkhaṇā erhob sich hastig, um ihn zu begrüßen, und in ihrer Eile glitt ihr Gewand herab, sodass er ihre unbekleidete Gestalt unmittelbar vor Augen hatte. Sein Herz füllte sich in diesem einen Augenblick mit Begierde, und seine mühsam errungene meditative Versenkung verschwand auf der Stelle. Er schloss sich sieben Tage lang ein, verzehrt von einem Verlangen, das er nicht bezwingen konnte.

Als der König zurückkehrte und vom Leiden des Asketen erfuhr, wies er ihn nicht einfach ab und beschämte ihn auch nicht. Er überließ die Königin dem Asketen ohne Vorbehalt, unterwies sie jedoch insgeheim, einem eigenen Plan zu folgen, um den heiligen Mann vor sich selbst zu retten, anstatt ihn zu befriedigen.

Die Königin führte den Asketen zu einem verlassenen Haus, das Vorübergehende seit langem als öffentlichen Abort benutzt hatten, und sagte ihm, sie würden dort gemeinsam leben. Sie hieß ihn, den Schmutz zu beseitigen, die Wände mit frischem Kuhdung zu verputzen, den er selbst herbeischaffen musste, Wasser zu tragen und unzählige weitere Besorgungen zu erledigen, und zog die Arbeit weit länger hin, als sie hätte dauern müssen.

Als die endlosen Pflichten endlich erledigt waren, ergriff die Königin seinen Bart und zog sein Gesicht zu dem ihren, nicht zu einem Kuss. Sie fragte ihn schlicht, wie er hatte vergessen können, dass er überhaupt ein heiliger Mann und ein Brahmane war. Die Frage traf ihn wie ein Blitz. Er erkannte plötzlich seinen eigenen Verfall in seiner ganzen Gestalt: ein Meister der himmlischen Versenkung, zum Kuhdungsammler für ein schmutziges Haus herabgesunken, alles um eines Blickes willen, den er allzu lange hatte verweilen lassen.

Anstatt seine Versenkung auf der Stelle zurückzugewinnen, eilte der Asket zurück zum Palast, gab die Königin dem König mit voller Offenheit über das Geschehene zurück und brach sogleich zu den Bergen auf. Erst nachdem er die Königin und das Leben, das er sich mit ihr kurz ausgemalt hatte, vollständig losgelassen hatte, kehrten seine meditativen Kräfte zu ihm zurück, und er erhob sich in den Himmel genau so, wie er es sechzehn Jahre zuvor getan hatte.

Der Buddha schloss die Lehre, indem er Ānanda als denselben König und Uppalavaṇṇā als Königin Mudulakkhaṇā nannte, und offenbarte, dass er selbst der Asket gewesen war, dessen sechzehn Jahre der Zucht durch einen einzigen unbewachten Blick beinahe zunichtegemacht worden waren. Das Jātaka Nr. 66 des Pali-Kanons überliefert die Erzählung in dieser Fassung, um dem Mönch zu zeigen, dass sein eigenes plötzliches Verlangen keine seltsamere Schwäche war als jene, die ein künftiger Buddha einst erlitten und überwunden hatte.

Die Entscheidung des Königs, die Königin dem Asketen zu überlassen, statt sie ihm rundheraus zu verweigern, sieht zunächst wie eine Kapitulation aus, war aber das Gegenteil. Eine Weigerung hätte das Verlangen des Asketen nur unberührt und verborgen gelassen, frei, im Stillen ungehindert weiterzuwuchern. Indem der König die Königin die Fantasie ans Licht der tatsächlichen häuslichen Plackerei ziehen ließ, gab er dem Asketen genau das, was er zu wollen glaubte. Er vertraute darauf, dass die Wirklichkeit davon – Dung, Wasser und endlose Arbeit – bewirken würde, was ein direkter Befehl niemals hätte bewirken können.

Die Kraft des Asketen kehrte nicht in dem Augenblick zurück, da er seine Torheit im verfallenen Haus erkannte. Sie kehrte erst zurück, nachdem er zurückgegangen war, dem König gegenübergetreten war und die Königin tatsächlich aufgegeben hatte. Die Erzählung zieht eine stille Unterscheidung zwischen dem Erkennen des eigenen Irrtums und dem tatsächlichen Vollziehen des Loslassens. Sie behandelt den Weg zurück zum Palast als notwendigen Bestandteil der Entsagung selbst, nicht als Formalität, die man überspringen darf, sobald die Einsicht bereits gedämmert ist.