Siri Jātaka

Das Jātaka Nr. 284 des Pāli-Kanons beginnt in Jetavana und betrifft den großen Almosengeber Anāthapiṇḍika. Es wurde nach einem Vorfall erzählt, der zeigte, dass Glück, sobald es wahrhaftig verdient ist, niemals einfach genommen werden kann. Anāthapiṇḍika hatte einst so viel verschenkt, dass sein eigener Schatz versiegte. Eine Gottheit, die über dem Torturm seines Hauses wohnte, war von ihrem Platz verwiesen worden, weil sie ihn gemahnt hatte, seine Freigebigkeit zu mäßigen. Sie gewann ihren Platz nur zurück, indem sie mit ihrer eigenen Kraft drei alte, vergrabene Schätze für ihn wiederfand.

Die Nachricht von seinem wiederhergestellten Glanz erreichte einen Brahmanen, der darin bewandert war, die Zeichen zu lesen, die verraten, wo das Glück, Sirī, in einem Haushalt wohnt. Begierig nach solchem Glück für sich selbst, kam er als Gast in Anāthapiṇḍikas Haus. Mit geübtem Blick erkannte er, dass sich das Glück des Kaufmanns im Kamm eines weißen Hahns niedergelassen hatte, der in einem goldenen Käfig gehalten wurde. „Gib mir diesen Hahn“, sagte der Brahmane, und der stets freigebige Anāthapiṇḍika gab ihn sogleich. Doch im selben Augenblick glitt das Glück aus dem Hahn heraus und setzte sich in ein Juwel, das in seinem Turban verborgen war.

Der Brahmane bat um das Juwel; auch das wurde gegeben. Das Glück floh erneut, diesmal in den Stab, den Anāthapiṇḍika zu seiner eigenen Verteidigung trug. Auch dieser Stab wurde übergeben, doch das Glück fand auch dort keine Ruhe. Es ging stattdessen auf den Kopf von Anāthapiṇḍikas eigener Frau über. Da kein Brahmane von einem Hausvater verlangen darf, dass er seine Frau herausgibt, erkannte der Ränkeschmied, dass sein Diebstahl vollständig gescheitert war. Beschämt gestand er seine wahre Absicht und ging fort. Als Anāthapiṇḍika diese seltsame Begebenheit dem Erhabenen berichtete, sprach der Meister: „Es ist nicht das erste Mal, Hausvater, dass dein Glück sich als unmöglich zu stehlen erwiesen hat“, und auf Anāthapiṇḍikas Bitte erzählte er diese Geschichte aus der Vergangenheit.

Vor langer Zeit, als Brahmadatta in Vārāṇasī herrschte, entsagte der Bodhisattva der Welt und nahm das Leben eines Asketen im Himalaya auf. Mit der Zeit stieg er zu einer Stadt am Fuß des Gebirges hinab, um Salz und Gewürze zu holen, und dort nahm ihn ein Elefantenführer, von seiner Haltung beeindruckt, unter sein Dach auf und sorgte für alle seine Bedürfnisse.

In denselben Tagen wurde ein Holzsammler auf dem Heimweg von der Nacht überrascht. Er legte sich unter einem Baum in einer verlassenen Raststätte schlafen, wo auf einem Ast über ihm zwei Hähne saßen. Gegen Morgen begannen die beiden Vögel zu prahlen. Der untere Hahn sagte: „Wer mich tötet und mein Fleisch isst, wird vor Mittag tausend Goldstücke finden.“ Der Hahn auf dem Ast über ihm lachte über einen so kleinen Gewinn. Er antwortete: „Wer das Fleisch meines Körpers isst, wird noch an diesem Tag König. Wer das Fleisch meiner äußeren Teile isst, wird Heerführer, und wenn eine Frau es isst, Hauptgemahlin. Und wer das Fleisch isst, das bei meinen Knochen liegt, wird Schatzmeister oder Hofpriester des Königs.“

Der Holzsammler verstand die Sprache der Vögel. Er lag still, bis beide Hähne wieder eingeschlafen waren, schlich sich dann heran, packte den prahlenden Hahn und drehte ihm den Hals um, in dem Gedanken: „Heute werde ich König!“ Er weckte seine Frau und ließ sie den Hahn rupfen und kochen. Die beiden gingen vor dem Essen zum Fluss, um zu baden, und ließen den Topf über dem Feuer köcheln. Während sie badeten, warf ein plötzlicher Windstoß den Topf ins Wasser. Er wurde flussabwärts getragen, noch zugedeckt und unversehrt, bis er dorthin trieb, wo die Männer des Elefantenführers am Flussufer die Elefanten tränkten.

Der Bodhisattva erkannte mit seiner durchdringenden Einsicht, was dem Hahn widerfahren war und welches Glück nun im Topf verborgen lag. Er kam in das Haus des Elefantenführers und ließ es vor ihm öffnen. Mit eigener Hand teilte er das Fleisch: Das Fleisch des Körpers gab er dem Elefantenführer zu essen, das Fleisch der äußeren Teile gab er dessen Frau, und das Fleisch bei den Knochen behielt er für sich. Dann sprach er: „Von heute an in drei Tagen wirst du König dieser Stadt werden, und deine Frau wird Hauptgemahlin sein. Ich selbst werde dein Hofpriester sein.“

Es geschah genau so, wie er vorausgesagt hatte. Ein benachbarter König zog gegen die Stadt und belagerte sie. Der regierende König kleidete den Elefantenführer in königliche Gewänder und setzte ihn auf den Staatselefanten, um die Verteidigung anzuführen, während er selbst sich verkleidete und unter den Kriegern seinen Platz einnahm. In der folgenden Schlacht traf ein Pfeil den König, und er fiel tot nieder. Als der Elefantenführer davon erfuhr, ließ er eine große Summe Geldes herbeischaffen und verkündete, dass jeder, der Reichtum wünsche, vortreten und kämpfen solle. Sein Heer erschlug schnell den feindlichen König und brach die Belagerung. Die Minister folgerten, dass der tote König dem Elefantenführer seine königlichen Gewänder angelegt hatte und dass er in jener Schlacht das Reich errungen hatte, und sie salbten ihn zum König. Seine eigene Frau, die das äußere Fleisch des Hahns gegessen hatte, wurde seine Hauptgemahlin, und der Asket, der das schicksalhafte Fleisch geteilt hatte, wurde sein Hofpriester, geehrt und versorgt alle seine Tage.

Nach dieser Erzählung benannte der Erhabene die Geburt: „Ānanda war der König, der in jener Schlacht fiel, und ich selbst war der Asket, der Hofpriester des neuen Königs wurde.“ Sirī, das Glück im Mittelpunkt dieser Lehre, klammert sich nicht an List oder Diebstahl, so geschickt die Hand auch sein mag, die nach ihr greift. Sie kommt nur dort zur Ruhe, wo im früheren Leben gesäte Verdienste ihr bereits einen Sitz bereitet haben – eine Wahrheit, die der Brahmane an Anāthapiṇḍikas eigener Tür lernte und die der Holzsammler nie gelernt hat.