Vīraka Jātaka

Das Jātaka Nr. 204 des Pāli-Kanons erzählte der Buddha im Zusammenhang mit Devadattas Versuch, ihn nachzuahmen. Devadatta war ein Rivale unter den Mönchen und ein Vetter des Buddha. Die Geschichte erinnerte an ein früheres Leben, in dem eine geringere Krähe einst versucht hatte, die Geschicklichkeit eines weit fähigeren Vogels zu kopieren, mit tödlichem Ausgang.

Im alten Benares, zur Zeit des Königs Brahmadatta, verwüstete eine schreckliche Hungersnot das Reich Kāsi. Nahrung wurde so knapp, dass Krähen, Geier und andere Aasvögel in großer Zahl umkamen. Da sie in den ausgedörrten Städten weder Abfall noch Körner finden konnten, verließen eine hungernde Landkrähe namens Savitthaka und seine Gefährtin gemeinsam die Siedlungen und flogen zu den immerwährenden Süßwasserseen am Fuß des Himalaya.

An einem unberührten Lotussee bemerkte Savitthaka einen bemerkenswerten Wasservogel, einen Kormoran namens Vīraka, der der Bodhisatta war. Vīraka war kraftvoll und anmutig und besaß vollendete Meisterschaft darin, tief unter die Lotusblätter zu tauchen, um silbrige Fische zu fangen. Nachdem er seinen eigenen Hunger gestillt hatte, ließ der Bodhisatta jeden Tag großzügig einen Teil der frisch gefangenen Fische am Ufer zurück.

Als Savitthaka diese tägliche Fülle beobachtete, näherte er sich Vīraka mit vorgetäuschter Demut und bot an, sein ergebener Diener zu werden, der ihm Tag und Nacht diente, im Austausch dafür, dass er die Reste seines Fangs fressen dürfe. Der mitfühlende Bodhisatta willigte ein, und über viele Tage hinweg aß die Krähe kräftig, gewann ihr glänzend schwarzes Gefieder und ihre Kraft zurück.

Verwöhnt von reichlicher Nahrung und ohne wahre Weisheit, erlag die Landkrähe bald einer törichten Eitelkeit. Sie plusterte die Brust auf und schloss, dass Vīraka zwei Augen, einen Schnabel und schwarze Flügel besaß, genau wie sie selbst. Wenn Vīraka ins Wasser tauchen und Fische fangen könne, so folgerte sie, sei sie sicherlich ebenso fähig, genau dasselbe zu tun.

Vīraka warnte sie eindringlich, dass Landvögel zur Luft und zu trockenen Zweigen gehören und dass Savitthaka weder den Schwimmbau noch den Atem besitze, um in dunkles Wasser zu tauchen. Er bat sie, nichts zu versuchen, das so sehr ihrer eigenen Natur widerspreche. Ohne diesen weisen Rat auch nur zu beachten, verkündete die prahlerische Krähe, sie werde sich beweisen, und stürzte sich kopfüber in den tiefen See.

Statt einen Fisch zu spießen, wurden ihre trockenen Federn augenblicklich durchnässt, und sie geriet in ein dichtes Geflecht aus untergetauchten Wasserpflanzen und verschlungenen Wurzeln, die sich fest um ihren Hals und ihre Flügel schlangen. Unter der Oberfläche gefangen, ohne Möglichkeit, sich zu befreien, rang sie nach Luft und ertrank elend in eben dem Wasser, das sie so sicher gewesen war zu beherrschen.

Als Savitthaka nicht zurückkehrte, flog seine Gefährtin zum See und fragte Vīraka, was aus ihrem Gatten geworden sei. Der Bodhisatta antwortete in einem traurigen Vers und erklärte, dass einer, der weder die Natur noch die Kunst des Tauchens besessen, aber in seinem Stolz versucht habe, den Wasservogel nachzuahmen, nun tot unter den Wasserpflanzen des Sees liege.

Am Ende der Erzählung setzte der Buddha die törichte Krähe Savitthaka mit Devadatta gleich. Dasselbe Verlangen, Fähigkeiten für sich zu beanspruchen, die man nie verdient hatte, das Muster, das einst eine Landkrähe in einem See ertränkt hatte, in den sie nichts zu suchen hatte, war derselbe Antrieb, der Devadattas Versuche antrieb, Kräfte nachzuahmen, die ihm nie zugestanden hatten.

Was Savitthaka zugrunde richtete, war nie das Wasser selbst. Der See hatte ihn in keiner Weise gereizt und hätte ihn gern mit Vīraks täglichen Essensresten genährt, solange er zu bleiben wünschte. Es war seine Weigerung, den schlichten Unterschied zwischen einem Können anzuerkennen, das man durch die ganze Natur eines anderen Geschöpfes ehrlich erworben hat, und einem geborgten Selbstvertrauen, das auf nichts als dem Zusehen beim Erfolg eines anderen beruhte. Dieser Unterschied kostete ihn alles, in dem Augenblick, als er Ähnlichkeit mit Fähigkeit verwechselte.

Vīraka hat Savitthaka die Reste, die er jeden Tag so freigebig anbot, nie neidisch verweigert, und an dieser Vereinbarung selbst war nichts, was die Landkrähe je in Gefahr gebracht hätte. Die Gefahr kam erst, als Dankbarkeit in Anspruchsdenken umschlug, als Savitthaka entschied, dass das Teilen einer Mahlzeit mit einem Geschickten bedeute, er habe still dieselbe Geschicklichkeit selbst erworben. Die Bereitschaft eines großmütigen Lehrers, einen Schwächeren zu nähren, zu beherbergen oder zu unterweisen, war nie ein Versprechen, dass der Schüler dem Lehrer gleich geworden sei. Der See machte gar keinen Unterschied zwischen einem Vogel, der diesen Unterschied begriff, und einem, der sich weigerte, ihn zu begreifen.