Mahādhammapāla Jātaka

Le Bouddha raconta ce récit de naissance à Jetavana, au sujet de son propre père, le roi Suddhodana. Pendant les années d'extrême ascèse (dukkaracariyā) qui précédèrent son éveil, lorsque la nouvelle de son jeûne rigoureux à Uruvelā se fut répandue, certaines divinités se rendirent à Kapilavatthu et annoncèrent à Suddhodana que son fils était mort de faim. Le roi refusa catégoriquement de les croire, déclarant que son fils ne pouvait mourir avant d'avoir atteint la bouddhéité sous l'arbre de la Bodhi — et il en fut ainsi. Pour montrer à ses moines que ce n'était pas la première fois que son père avait fait preuve d'une telle conviction inébranlable face à une fausse annonce de sa mort, le Bouddha rapporta le récit suivant, d'une naissance antérieure, conservé comme Jātaka n° 447 du Dasaka-nipāta du canon pāli.

Dans le royaume de Kāsī se trouvait un village appelé Dhammapāla, du nom de son chef, un chef de famille brahmane si renommé pour avoir suivi les dix voies de la vertu qu'il était honoré sous le nom de Mahādhammapāla — « Dhammapāla l'Ancien » — pour le distinguer de son propre fils, qui portait le même nom et était appelé Dhammapāla-kumāra, « le jeune Dhammapāla ». Le père et le fils étaient donc deux personnes distinctes partageant un même nom à travers une génération : Mahādhammapāla le chef de famille, et le Bodhisatta, son fils Dhammapāla-kumāra.

Lorsque le garçon eut seize ans, Mahādhammapāla l'envoya à la célèbre académie de Takkasilā pour y maîtriser toutes les sciences et tous les arts sous la direction d'un précepteur renommé. Dhammapāla-kumāra excella non seulement dans l'étude, mais aussi dans la pureté morale, l'humilité et la compassion, devenant bientôt le premier des cinq cents élèves du maître.

Un jour, le fils du précepteur tomba gravement malade et mourut. Toute l'académie se répandit en lamentations bruyantes ; élèves comme gens de la maison s'arrachaient les cheveux et se frappaient la poitrine. Seul Dhammapāla-kumāra demeura calme, offrant de paisibles condoléances sans verser une seule larme. Lorsque ses camarades le pressèrent sur son calme, il répondit simplement : « Toutes les choses composées sont impermanentes, mais il est vraiment étrange qu'un être si jeune périsse avant son temps. Dans ma famille, de génération en génération sans interruption, nul n'est jamais mort jeune : tous vivent jusqu'à une vieillesse pleine et accomplie avant de passer. »

Lorsque ces propos furent rapportés au précepteur, il s'émerveilla : « Si une telle famille existe quelque part au monde, où la mort n'emporte jamais les jeunes, c'est là la plus rare des merveilles sous le ciel. Je dois aller l'éprouver moi-même. » Il fit laver, parfumer et envelopper de toile blanche les ossements desséchés d'une chèvre sauvage, qu'il plaça dans un fin coffret, puis il se mit en route avec un serviteur vers le village de Dhammapāla.

Mahādhammapāla accueillit le précepteur avec toute la courtoisie de l'hospitalité. Après le repas, le précepteur essuya des larmes feintes et annonça gravement : « Chef de famille, votre fils Dhammapāla était le meilleur érudit de Takkasilā, mais une maladie incurable l'a abattu, et il est mort dans mes bras. Voici dans ce coffret ses ossements, apportés afin que vous puissiez accomplir les rites funéraires. »

Mahādhammapāla ne pleura pas. Il frappa au contraire dans ses mains et éclata de rire. « Vénérable maître, dit-il, ce ne sont pas les ossements de mon fils : ils peuvent appartenir à une chèvre, à un chien ou à un étranger, mais jamais à Dhammapāla. Depuis sept générations, nul de notre lignée n'est mort jeune, et mon fils ne sera pas le premier. »

Stupéfait par cette certitude, le précepteur demanda quel charme ou quel rite secret préservait les jeunes de la famille de la mort. Mahādhammapāla répondit par les paroles de vertu qui donnent son nom à ce Jātaka : « Nous ne pratiquons ni sortilège ni magie. Nous demeurons simplement dans le Dhamma. Nous ne prenons pas la vie, nous ne prenons pas ce qui ne nous est pas donné, nous ne mentons pas, nous ne nous égarons pas dans les affaires du corps, et nous ne buvons pas ce qui trouble l'esprit. Nous donnons aux nécessiteux, nous honorons les renonçants, nous prenons soin de nos parents, et nous portons la bienveillance à tout être vivant — et même nos serviteurs et nos ouvriers observent avec nous ces mêmes cinq préceptes. C'est pourquoi le Dhamma nous abrite, comme un large parasol détourne la pluie de la mousson. Ainsi est-il dit : Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ — le Dhamma lui-même protège celui qui marche dans le Dhamma. »

Saisi de révérence, le précepteur s'inclina devant Mahādhammapāla, ouvrit le coffret pour montrer les ossements de chèvre, et avoua que tout cela n'avait été qu'une épreuve. Il se réjouit que Dhammapāla-kumāra soit vivant et en bonne santé, et retourna à Takkasilā pour enseigner à ses élèves le pouvoir protecteur de la sīla.

Concluant le récit à Jetavana, le Bouddha identifia les naissances : Mahādhammapāla, le père dont la foi ne pouvait être ébranlée, avait été le roi Suddhodana ; le précepteur avait été Sāriputta ; et Dhammapāla-kumāra, le fils qui ne pleurait pas, avait été le Bouddha lui-même. En entendant cet enseignement, le roi Suddhodana fut établi dans le fruit de l'Anāgāmi (le Non-revenant).