Mahādhammapāla Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geburtsgeschichte in Jetavana über seinen eigenen Vater, König Suddhodana. In den Jahren der äußersten Askese (dukkaracariyā) vor seiner Erleuchtung, als sich die Kunde von seinem strengen Fasten in Uruvelā verbreitet hatte, kamen gewisse Gottheiten nach Kapilavatthu und sagten Suddhodana, sein Sohn sei verhungert. Der König weigerte sich rundheraus, ihnen zu glauben, und erklärte, für seinen Sohn könne es keinen Tod geben, bevor er unter dem Bodhi-Baum die Buddhaschaft erlangt habe, und so geschah es auch. Um seinen Mönchen zu zeigen, dass sein Vater diese unerschütterliche Überzeugung nicht zum ersten Mal gegenüber einer falschen Todesnachricht bewahrt hatte, erzählte der Buddha die folgende Geschichte einer früheren Geburt, überliefert als Jātaka Nr. 447 des Dasaka-nipāta im Pali-Kanon.

Im Königreich Kāsī gab es ein Dorf namens Dhammapāla, benannt nach seinem Dorfältesten, einem brahmanischen Hausvater, der so berühmt dafür war, die zehn Pfade der Tugend zu gehen, dass man ihn als Mahādhammapāla ehrte – „Dhammapāla den Älteren“ –, um ihn von seinem eigenen Sohn zu unterscheiden, der denselben Namen trug und Dhammapāla-kumāra, „der junge Dhammapāla“, genannt wurde. Vater und Sohn waren somit zwei verschiedene Menschen, die über eine Generation hinweg denselben Namen teilten: Mahādhammapāla, der Hausvater, und der Bodhisatta, sein Sohn Dhammapāla-kumāra.

Als der Knabe sechzehn Jahre alt wurde, schickte ihn Mahādhammapāla in die berühmte Lehrstätte von Takkasilā, damit er unter einem gefeierten Lehrer jede Wissenschaft und Kunst meistere. Dhammapāla-kumāra zeichnete sich nicht nur durch Gelehrsamkeit aus, sondern auch durch sittliche Reinheit, Demut und Mitgefühl, und bald war er der Vorzügliche unter den fünfhundert Schülern des Lehrers.

Eines Tages erkrankte der eigene Sohn des Lehrers schwer und starb. Die gesamte Lehrstätte löste sich in lautes Klagen auf; Schüler wie Hausangehörige rauften sich das Haar und schlugen sich die Brust. Dhammapāla-kumāra allein stand gefasst da und sprach stille Worte des Beileids, ohne eine einzige Träne. Als seine Mitschüler ihn wegen seiner Ruhe bedrängten, antwortete er schlicht: „Alle zusammengesetzten Dinge sind vergänglich, doch es ist wahrlich seltsam, dass ein so junger Mensch vor seiner Zeit vergeht. In meiner Familie ist über ungebrochene Generationen hinweg niemand jung gestorben – alle erreichen ein volles, gereiftes Greisenalter, bevor sie vergehen.“

Als dies dem Lehrer berichtet wurde, staunte er: „Wenn es irgendwo auf der Welt eine solche Familie gibt, in der der Tod niemals die Jungen holt, dann ist dies das seltenste Wunder unter dem Himmel. Ich muss hingehen und es selbst prüfen.“ Er ließ die getrockneten Knochen einer Wildziege waschen, parfümieren und in weißes Tuch gehüllt in ein feines Kästchen legen, und reiste dann mit einem Begleiter in das Dorf Dhammapāla.

Mahādhammapāla empfing den Lehrer mit aller Gastfreundschaft. Nach dem Mahl wischte der Lehrer vorgetäuschte Tränen ab und verkündete feierlich: „Hausvater, dein Sohn Dhammapāla war der vorzüglichste Gelehrte in Takkasilā, doch eine unheilbare Krankheit warf ihn nieder, und er starb in meinen Armen. Hier in diesem Kästchen sind seine Knochen, gebracht, damit du die letzten Riten vollziehen kannst.“

Mahādhammapāla weinte nicht. Stattdessen klatschte er in die Hände und lachte laut auf. „Ehrwürdiger Lehrer“, sagte er, „dies sind nicht die Knochen meines Sohnes. Sie mögen einer Ziege, einem Hund oder einem Fremden gehören, niemals aber Dhammapāla. Seit sieben Generationen ist in unserer Linie niemand jung gestorben, und mein Sohn wird nicht der Erste sein.“

Erstaunt über diese Gewissheit, fragte der Lehrer, welcher Zauber oder welches geheime Ritual den Tod von den Jungen der Familie fernhalte. Mahādhammapāla antwortete mit den Versen der Tugend, denen dieses Jātaka seinen Namen verdankt: „Wir üben keinen Zauber und keine Beschwörung aus. Wir verweilen einfach im Dhamma. Wir nehmen kein Leben, wir nehmen nicht, was nicht gegeben ist, wir sprechen nicht falsch, wir gehen in Angelegenheiten des Körpers nicht fehl, und wir trinken nichts, was den Geist trübt. Wir geben den Bedürftigen, wir ehren die Entsagenden, wir sorgen für unsere Eltern und hegen liebende Güte gegenüber jedem Wesen – und selbst unsere Diener und Arbeiter halten mit uns zusammen dieselben fünf Gebote. Darum beschirmt uns das Dhamma, wie ein weiter Schirm den Monsunregen abwendet. Wie es heißt: Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ – das Dhamma selbst beschützt den, der im Dhamma wandelt.“

Von Ehrfurcht ergriffen verneigte sich der Lehrer vor Mahādhammapāla, öffnete das Kästchen, um die Knochen der Ziege zu zeigen, und gestand, dass alles nur eine Prüfung gewesen sei. Er freute sich, dass Dhammapāla-kumāra am Leben und wohlauf war, und kehrte nach Takkasilā zurück, um seinen Schülern die schützende Kraft der Sīla zu lehren.

Als der Buddha die Erzählung in Jetavana beendete, benannte er die Geburten: Mahādhammapāla, der Vater, dessen Glaube nicht zu erschüttern war, sei König Suddhodana gewesen; der Lehrer sei Sāriputta gewesen; und Dhammapāla-kumāra, der Sohn, der nicht weinte, sei der Buddha selbst gewesen. Als König Suddhodana diese Lehre vernahm, wurde er in der Frucht des Anāgāmi (Nicht-Wiederkehrer) gefestigt.