वच्छनख जातक

जेतवन में, स्थविर आनंद के एक धनी गृहस्थ अनुयायी ने, उनके प्रति स्नेह से प्रेरित होकर, उन्हें अपनी आधी संपत्ति साझा करने की पेशकश की यदि आनंद केवल वस्त्र त्यागकर गृहस्थ जीवन में लौट आएं। आनंद ने इनकार किया, स्पष्ट रूप से समझाते हुए कि गृहस्थ जीवन आरंभ से अंत तक दुख से बंधा है। बुद्ध ने उन्हें बताया कि यही प्रस्ताव, तथा यही उत्तर, एक बहुत प्राचीन युग में पहले भी एक बार दिया जा चुका था।

उस पूर्व युग में, बोधिसत्व वच्छनख नामक एक तपस्वी के रूप में हिमालय में रहते थे, नगर में केवल तब उतरते जब उन्हें अपने साधारण भोजन हेतु नमक तथा मसाले की आवश्यकता होती। वाराणसी की एक ऐसी यात्रा पर, वे वहां के एक धनी व्यापारी से मित्र बने, जिन्होंने उन्हें अपने ही उपवन में कुछ समय ठहरने हेतु आमंत्रित किया, तथा दोनों एक-दूसरे के सच्चे प्रिय बन गए।

यह सोचकर व्याकुल कि उनके मित्र का तपस्वी जीवन एक कठिन तथा आनंदहीन जीवन था, व्यापारी ने उन्हें उन सुखों की ओर वापस जीतने का संकल्प लिया जो वे स्वयं भोगते थे। उन्होंने अपनी संपूर्ण संपत्ति को आधा बांटने तथा वच्छनख के साथ साझा करने की पेशकश की, उन्हें स्पष्ट रूप से बताते हुए कि गृहस्थ जीवन सुखद था, पर्याप्त स्वर्ण तथा पर्याप्त भोजन के साथ कि एक व्यक्ति खा सके, पी सके, तथा बाद में पूर्णतः अभाव से मुक्त होकर लेट सके।

वच्छनख ने उत्तर दिया यह ठीक-ठीक वर्णन करके कि ऐसी सुविधा वास्तव में उसे धारण करने वाले से क्या मांगती है। उन्होंने कहा कि एक गृहस्थ के जीवन को केवल जो उसका है उसे बनाए रखने हेतु निरंतर प्रयास की आवश्यकता होती है, तथा यह आसानी से बेईमानी की ओर ले जाता है जब धन की रक्षा या वृद्धि करनी पड़ती है। बहुत अधिक बार यह उन सेवकों तथा आश्रितों के प्रति कठोर या हिंसक व्यवहार में समाप्त होता है जिनके श्रम ने पहले स्थान पर वह सुविधा संभव बनाई थी।

अपना मामला पूर्णतः प्रस्तुत करने के पश्चात, वच्छनख बस उस उपवन में लौट गए जहां वे ठहरे हुए थे, बिना क्रोध या आगे किसी तर्क के भाग्य को अस्वीकार करते हुए। बुद्ध ने शिक्षा का समापन यह प्रकट करके किया कि वह धनी व्यापारी मल्ल रोज थे। वे स्वयं, उन्होंने कहा, वच्छनख थे, वह भ्रमणशील जिनका एक प्रिय मित्र के उदार प्रस्ताव का उत्तर एक बहुत प्राचीन युग में ही उस ठीक प्रश्न को सुलझा चुका था जो आनंद से फिर पूछा गया था। यह कथा पालि त्रिपिटक में जातक संख्या २३५ के रूप में अभिलिखित है।

रोज का प्रस्ताव कभी क्रूर या स्वार्थी नहीं था; उन्हें वास्तव में विश्वास था कि वे अपने स्वयं के जीवन को सुविधाजनक बनाने वाली चीज साझा करके एक मित्र को एक कठिन जीवन से बचा रहे थे। उनकी भूल यह मानना था कि वच्छनख का त्याग एक कठिनाई थी जिसे धन से सुलझाया जाना था। यह वास्तव में एक स्वतंत्रता थी जिसे वच्छनख ने पहले ही चुन लिया था, ठीक इसलिए क्योंकि वे समझते थे कि वही धन अंततः उन्हें चिंता, बेईमानी, तथा दूसरों को हानि में क्या कीमत देगा।

गृहस्थ जीवन पर वच्छनख का विरोध केवल गृहस्थ के लिए असुविधा का वर्णन नहीं करता; यह विशेष रूप से इस बात की ओर इशारा करता है कि धन की खोज तथा रक्षा उन लोगों पर सबसे अधिक भारी पड़ती है जिनके पास इसे अस्वीकार करने की सबसे कम शक्ति होती है। यह विवरण उनके उत्तर को सादगी के लिए एक निजी पसंद से बदलकर इस बात पर एक शांत अवलोकन में बदल देता है कि सुविधाजनक घराने अक्सर उनकी सेवा करने वालों से क्या मांगते हैं, चाहे स्वामी का इरादा कोई क्रूरता न हो।

वच्छनख का उपवन की ओर बिना क्रोध या किसी बचे हुए तर्क के लौटना दर्शाता है कि उनका उत्तर कभी रोज की अपनी ही जीवन शैली पर आक्रमण नहीं था। उनसे एक मित्र द्वारा सच्ची चिंता से एक सीधा प्रश्न पूछा गया था, तथा उन्होंने बदले में एक सीधा उत्तर दिया। वे मामले को वहीं विश्रामरत छोड़ने में संतुष्ट थे बजाय अपने मित्र को एक ऐसे त्याग की ओर धकेलने के जिसकी रोज ने स्वयं खोज नहीं की थी।

इस कथा को इतने जीवनों बाद भी पुनः सुनाने योग्य बनाने वाली चीज यह है कि रोज का प्रश्न, क्या सुविधा तथा सुरक्षा उस चिंता तथा समझौते के योग्य हैं जो वे मांगते हैं, एक बार सुलझने पर सुलझा नहीं रहता। आनंद के अपने अनुयायी ने इसे वच्छनख के इसका उत्तर देने की शताब्दियों पश्चात पूरी ईमानदारी से फिर पूछा, यह सुझाव देते हुए कि यह प्रश्न हर उस पीढ़ी में नया हो जाता है जो इतना धन अर्जित करती है कि यह सोचे कि क्या एक सरल जीवन अधिक बुद्धिमान होता।