パローサハッサ本生譚：第99話、何も得なかった隠遁者

仏陀は、比丘たちが法堂に集い尊者サーリプッタを讃嘆していたとき、祇園精舎でこの物語を語られました。サーリプッタは、他の比丘たちが解けずにいた、仏陀ご自身による簡潔で難解な言葉の隠れた意味を、ちょうど解き明かしたところでした。仏陀は比丘たちが何を論じているかを知ると、他の者が見過ごした簡潔な言葉の意味を、サーリプッタの鋭い智慧が引き出したのはこれが初めてではないと告げられ、はるか昔に同じことが起こった時のことを語られました。

遠い過去、ベナレスでブラフマダッタ王が治めていた時代に、菩薩は北方のバラモンとして生まれました。タッカシラーで学んだのち、在家の生活を捨て、五つの世間的な知識と八つの禅定（森の行者が修めた神通と瞑想の成就）を得て、ヒマラヤに住まいました。そこには五百人の弟子が集まり、彼を行者の道の師、導き手として仰ぎました。

やがて菩薩自身の死が近づきました。終わりが近いことを知った弟子たちは、彼のもとに集まり、長年の修行を通じてどのような悟りの境地に至ったのかを尋ねました。弟子たちは、理解し敬うことのできる、高く言葉で表せる境地の名を聞くことを望んでいたのです。

菩薩は簡潔に、自分は何ひとつ得てはいないと答えました。これは、心がそれ以外に掴みうるあらゆる対象を手放す無所有処という無色の境地についての、微細な洞察を意味していました。しかし弟子たちは、その言葉を最も平易で文字どおりの意味で受け取り、生涯の修行が何の成果ももたらさなかったのだと理解しました。

師が失敗を認めたまま亡くなったと信じた五百人の弟子の大半は、熟達した行者にふさわしい葬儀の礼を尽くすことを拒みました。何も得なかった人には特別な儀礼は値しないと考え、その死を取るに足らない、ありふれた死として扱うことにしたのです。

師の死の時、首座の弟子は不在でした。戻ってきて初めて何が起こったのか、そして他の弟子たちが既に下していた侮蔑的な判断を知りました。彼は師の真意をすぐさま理解し、「何もない」とは空虚さや失敗の告白ではなく、真に崇高な境地の名であるのだと、他の弟子たちに説明しようとしました。

正しい説明が明快に示されたにもかかわらず、他の弟子たちは首座の弟子の言葉を信じることを拒み、師の最後の言葉をはじめの文字どおりの解釈に固執し続けました。首座の弟子がどのような論を示しても、彼らがすでに信じると決めたことを改めさせることはできませんでした。

この行き詰まりに、去っていった師自身が介入しました。無色の境地の力によって梵天界に生まれ変わっていた彼は、弟子たちがなおも最後の言葉の意味を論じている庵の真上に、輝かしい姿で現れました。論証だけでは決して解決できなかったことを、師自身の証言によって決したのです。

その輝く顕現から、生まれ変わった師の声が、この本生譚に名を与える詩句を語りました。すなわち、百年の間たえまなく叫び続ける千人の愚者よりも、真理を聞いてただちにそれを理解する一人の人こそはるかに優れている、と。師自身の生まれ変わった姿による、この証明に直面した弟子たちは、ついに自分たちが師の境地と首座の弟子の智慧の両方をいかに完全に誤って見ていたかを悟りました。

教えを締めくくるにあたり、仏陀はその古い庵の首座の弟子を、現在の生においてはサーリプッタとして、そして「何も得ていない」と宣言して亡くなり、大梵天（マハー・ブラフマー）として生まれ変わった師こそ、仏陀ご自身であると明かされました。

パーリ聖典の本生譚集におけるパーリ本生経の一つ、一集（エーカニパータ）第九十九番のパローサハッサ・ジャータカは、平明な字面を全体の真理と取り違えることへの戒めとして今に伝わります。五百人の弟子は師の同じ四つの言葉を聞きましたが、その言葉の真の意味を悟ったのはただ一人でした。仏陀はこの型が自らの僧団にもくり返されるのを見ておられました。それは、他の者がすでに闇として退けたものの中から光を引き出すサーリプッタの賜物によるものでした。ただちに理解する一つの心は、まだ理解していないことについて果てしなく論じ続けることに満足している大勢の人々にまさるのです。