பக்தி இயக்கம்

பக்தி இயக்கம் ஓர் அதிர்ச்சியூட்டும், ஆயிரம் ஆண்டுகால ஆன்மிக எழுச்சி; அது இந்திய நாகரிகத்தை அடிப்படையிலிருந்து மாற்றியது. இந்த வரலாற்று விழிப்புக்கு முன், மத உரையாடல் பெரும்பாலும் உயர்குடி அறிவியல் சடங்குகள், விரிவான யஜ்ஞங்கள், கடுமையான சமூகப் படிநிலை ஆகியவற்றின் ஆதிக்கத்தில் இருந்தது. பக்தி காலத்தின் சந்த-ஞானிகள் ஒரு துணிச்சலான உண்மையை அறிவித்து இந்தத் தடைகளை உடைத்தனர்: கடவுள் பிறப்புக்கோ, சாதிக்கோ, செல்வத்துக்கோ, பாலினத்துக்கோ சொந்தமானவர் அல்ல; நிபந்தனையற்ற, அன்பான சரணாகதியாகிய பிரேம-பக்திக்கே அவர் உரியவர்.

பத்ம புராணத்தின் உத்தர காண்டத்தில் (அத்தியாயங்கள் 193–198), பக்தியை வானுலகத் தாயாக உருவகித்து அதன் புனித புவியியல் பயணத்தை கவிதையாகப் பதிவு செய்யும் பாகவத மஹாத்மியம் உள்ளது:

பக்தி இயக்கத்திற்கு முன், சாஸ்திரங்கள் பெரும்பாலும் பாரம்பரிய சம்ஸ்கிருதத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டு வந்தன. பக்தி ஞானிகள் துணிச்சலுடன், பேச்சு வழக்கிலுள்ள மொழிகளில் இயற்றினர்: மராத்தி, பிரஜ், அவதி, பஞ்சாபி, கன்னடம், தமிழ், குஜராத்தி, வங்காளம். மரபுவாதிகள், பாகவதத்தை ஏன் மராத்தியில் மொழிபெயர்த்தார் என்று சந்த் ஏகநாதரிடம் சவால் விடுத்தபோது, அவர் புகழ்பெற்ற பெருந்தன்மையுடன் பதிலளித்தார்: "சம்ஸ்கிருதம் இறைவனால் வடிவமைக்கப்பட்டதென்றால், பிராகிருதம் திருடர்களிடமிருந்தா பிறந்தது?"

இந்த இயக்கம் சமூகத்தின் ஒவ்வொரு அடுக்கிலிருந்தும் தனது மிகச் சிறந்த ஒளிவிளக்குகளைப் பெற்றது. கபீர் நெசவாளர்; ரவிதாசர் தோல் கைவினைஞர்; கோரா குமார் குயவர்; சாவதா மாலி தோட்டக்காரர்; நாம்தேவ் தையல்காரர்; சேனா நாவி முடிதிருத்துபவர். சோகாமேளா தோட்டிகளும் உழைப்பாளிகளும் கொண்ட சமூகத்திலிருந்து வந்தவர்; மீராபாய் ஓர் இளவரசியாக இருந்து அலைந்து திரியும் துறவியானார்; ஜனாபாய் ஒரு பணிப்பெண்ணாகப் பணியாற்றினார். இறைவனின் சந்நிதியில், உலக சாதியும், ஜாதியும், குலமும், கோத்திரமும் முற்றிலும் பொருளற்றவை என்று அறிவிக்கப்பட்டது; ராமானந்தர் அறிவித்தது போல:

தனிமையான, தனித்து விலகிய துறவுக்குப் பதிலாக, பக்தி ஞானிகள் கூட்டுப் பிரார்த்தனைக் கூடங்களையும், லங்கர் எனப்படும் சமூகச் சமையலறைகளையும் நிறுவினர்; அங்கே அனைவரும் அருகருகே உண்டனர். அவற்றுடன் கீர்த்தன மரபும் இருந்தது; அதில் கைதட்டலும் ஒருமித்த நாம ஜபமும் சமூக அகங்காரங்களைக் கரைத்தன.

உருவமற்ற பரம்பொருளை, நிர்குண ராமரை வழிபட்டாலும், சகுண கிருஷ்ணர், விட்டலர், சிவன், அல்லது தேவி போன்ற வடிவங்களில் உருவெடுத்த இறைவனை வழிபட்டாலும், அனைத்து ஞானிகளும் ஒரு கருத்தில் ஒன்றுபட்டனர். இன்றைய யுகமான கலியுகத்தில், தெய்வீக நாமத்தை எளிமையாகவும் அன்புடனும் நினைவுகூர்வதே, அதாவது நாமமே, விடுதலைக்கான உன்னதமான, தன்னிறைவான வாகனம் ஆகும்.

பக்தி இயக்கத்தின் மரபு, சமகால இந்தியாவின் ஜனநாயகம், இலக்கியம், இசை, நெறிமுறைகள் ஆகியவற்றின் உயிர்ப்புள்ள அடித்தளமாக உள்ளது. ஒவ்வொரு முக்கிய இந்திய மொழியும் தனது பக்தி இலக்கியத்தை, தனது கவிதை மற்றும் உரைநடையின் பொற்கால செவ்வியல் அடித்தளமாகக் கருதுகிறது. 19 மற்றும் 20ஆம் நூற்றாண்டுகளில், ஜோதிராவ் பூலே, டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கர், மகாத்மா காந்தி உள்ளிட்ட சமூக சீர்திருத்தவாதிகள், சமத்துவம் மற்றும் மனித கண்ணியம் பற்றிய தங்கள் தத்துவங்களை நேரடியாக கபீர், துகாராம், சோகாமேளா, ரவிதாசர் ஆகியோரிடம் கண்டுபிடித்தனர்; காந்தி, நரசிங்க மேத்தாவின் 'வைஷ்ணவ ஜன தோ'வைத் தமது தினசரி காலைப் பிரார்த்தனையாக ஏற்றுக்கொண்டார். கர்நாடக, இந்துஸ்தானி ஆகிய செவ்வியல் இசை வகைகளும், தும்ரி, தாத்ரா, அபங்கம், கீர்த்தனம் போன்ற அரை-செவ்வியல் வடிவங்களும் இன்றும் பக்திப் படைப்புகளால் பெரும்பான்மையாக நிரம்பியுள்ளன.