भक्ति आंदोलन
भारत का पावन आध्यात्मिक पुनर्जागरण
भक्ति आंदोलन भारतीय इतिहास का सबसे व्यापक आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और सामाजिक पुनर्जागरण था। 6ठी से 18वीं शताब्दी तक फैले इस आंदोलन ने कर्मकांडों के एकाधिकार को समाप्त कर ईश्वर-प्रेम को आम जनमानस की मातृभाषाओं में स्थापित किया और सामाजिक समता की अमर ज्योति जलाई।
भक्ति आंदोलन भारतीय इतिहास की सबसे पावन और युगांतरकारी आध्यात्मिक क्रांति थी, जिसने एक सहस्राब्दी तक भारतीय सभ्यता को मूल रूप से रूपांतरित किया। इस ऐतिहासिक जागरण से पूर्व धार्मिक विमर्श पर प्रायः विद्वत्तावादी अभिजात वर्ग, विस्तृत यज्ञ-अनुष्ठान तथा कठोर सामाजिक पदानुक्रम का प्रभुत्व था। भक्ति युग के संत-रहस्यदर्शियों ने इन कृत्रिम बाधाओं को एक साहसिक सत्य की घोषणा द्वारा ध्वस्त कर दिया। ईश्वर न तो जन्म, न जाति, न धन, न लिंग के अधीन है; वह केवल निष्कपट, प्रेमपूर्ण समर्पण के अधीन है, जिसे प्रेम-भक्ति कहा जाता है।
पद्मपुराण के श्रीमद्भागवत माहात्म्य में, जो इसके उत्तरखंड (अध्याय १९३-१९८) में प्राप्त होता है, भक्ति को एक दिव्य माता के रूप में चित्रित करते हुए उसकी पवित्र भौगोलिक यात्रा इस प्रकार वर्णित है:
उत्पन्ना द्रविडे चाहं वृद्धिं कर्णाटके गता ।
क्वचित् क्वचिन् महाराष्ट्रे गुर्जरे जीर्णतां गता ॥
"मैं द्रविड़, अर्थात् तमिल, भूमि में उत्पन्न हुई, कर्नाटक में पूर्ण युवावस्था को प्राप्त हुई, महाराष्ट्र के कुछ भागों में पुष्पित हुई, और गुजरात में प्रौढ़ता को प्राप्त हुई, इससे पूर्व कि वृंदावन में मैं सदा के लिए नवजीवन पा सकूं।"
अखिल भारतीय भौगोलिक यात्रा
मातृभाषाओं की प्रतिष्ठा
भक्ति आंदोलन से पूर्व शास्त्र मुख्यतः शुद्ध संस्कृत में ही संरक्षित थे। भक्ति संतों ने साहस के साथ बोली जाने वाली जनभाषाओं में रचना की: मराठी, ब्रज, अवधी, पंजाबी, कन्नड़, तमिल, गुजराती तथा बंगाली। जब रूढ़िवादी आलोचकों ने संत एकनाथ से पूछा कि उन्होंने भागवत का मराठी में अनुवाद क्यों किया, तो उन्होंने गौरवपूर्ण उत्तर दिया: "यदि संस्कृत देवभाषा है, तो क्या प्राकृत चोरों की भाषा है?"
संपूर्ण सामाजिक समानता
इस आंदोलन ने अपने महानतम संतों को समाज के हर वर्ग से प्राप्त किया। कबीर जुलाहे थे, रैदास चर्मकार, गोरा कुम्हार मृदभांड-निर्माता, सावता माली बागवान, नामदेव दर्जी, तथा सेना नाई थे। चोखामेला सफाई-कर्मी समुदाय से थे, मीराबाई एक राजकुमारी थीं जो भ्रमणशील तपस्विनी बन गईं, तथा जनाबाई एक सेविका के रूप में सेवा करती थीं। ईश्वर की उपस्थिति में सांसारिक जाति तथा कुल पूर्णतः निरर्थक घोषित किए गए, जैसा रामानंद ने उद्घोषित किया:
जाति पांति पूछे नहिं कोई । हरि को भजै सो हरि का होई ॥
"कोई भी किसी की जाति या वंश न पूछे; जो कोई हरि की भक्ति करता है, वह हरि का ही हो जाता है।"
संकीर्तन एवं सत्संग
एकांत तपस्या के स्थान पर भक्ति संतों ने सामूहिक प्रार्थना-स्थल तथा लंगर, वे सामुदायिक रसोई जहाँ सभी एक साथ बैठकर भोजन करते थे, स्थापित किए, साथ ही कीर्तन परंपरा भी, जिसमें ताल और समवेत गायन सामाजिक अहंकार को विलीन कर देते थे।
दिव्य नाम की सर्वोच्चता
चाहे निराकार परब्रह्म की, निर्गुण राम की, आराधना हो, अथवा साकार प्रभु की, जैसे सगुण कृष्ण, विठ्ठल, शिव अथवा देवी की, सभी संत एक बात पर सहमत थे। कलियुग में, प्रभु के पावन नाम का सरल, प्रेमपूर्ण स्मरण ही मुक्ति का सर्वोच्च तथा स्वायत्त साधन है।
आधुनिक भारत पर स्थायी प्रभाव
भक्ति आंदोलन की विरासत समकालीन भारतीय लोकतंत्र, साहित्य, संगीत तथा नैतिकता की जीवंत आधारशिला है। प्रत्येक प्रमुख भारतीय भाषा अपने भक्ति-साहित्य को अपनी काव्य तथा गद्य परंपरा की सुवर्ण शास्त्रीय नींव मानती है। उन्नीसवीं तथा बीसवीं शताब्दी में, ज्योतिराव फुले, डॉ. बी. आर. आंबेडकर तथा महात्मा गांधी सहित सामाजिक सुधारकों ने समानता तथा मानव-गरिमा के अपने दर्शन का मूल सीधे कबीर, तुकाराम, चोखामेला तथा रैदास में खोजा; गांधी जी ने नरसिंह मेहता के 'वैष्णव जन तो' को अपनी नित्य प्रातःकालीन प्रार्थना के रूप में अपनाया। शास्त्रीय संगीत की विधाएं, कर्नाटक तथा हिंदुस्तानी, तथा उप-शास्त्रीय रूप जैसे ठुमरी, दादरा, अभंग तथा कीर्तन, आज भी अत्यधिक रूप से भक्ति-रचनाओं से भरी हुई हैं।
क्या आप जानते हैं?
पद्मपुराण का साक्ष्य
पद्मपुराण भक्ति को एक देवी के रूप में वर्णित करता है, जिसकी यात्रा तमिलनाडु से शुरू होकर कर्नाटक, महाराष्ट्र और उत्तर भारत तक पहुंची।
महिला संतों का ऐतिहासिक उभार
भक्ति आंदोलन ने मीराबाई, आंडाल, अक्का महादेवी, जनाबाई और सोयराबाई जैसी महान महिला संतों को समाज के शीर्ष पर स्थापित किया।
संविधान निर्माताओं की प्रेरणा
डॉ. भीमराव अंबेडकर और महात्मा गांधी ने कबीर, रैदास और तुकाराम के समतावादी दर्शन को आधुनिक भारतीय समाज का आधार स्तंभ माना।
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हिन्दू धर्म से और
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