वारुणी जातक

भगवान बुद्ध ने यह कथा जेतवन में निवास करते हुए सुनाई। गृहस्थ अनाथपिंडिक — जो उनके सबसे बड़े उपासक थे तथा जिन्होंने स्वयं वह उपवन खरीदा था जिस पर विहार बना — नगर के एक मित्र की शिकायत उनके सामने लाए। वह मित्र एक मद्यशाला चलाता था, और वहाँ कुछ ऐसा घटित हुआ जिसे बुद्ध ने कहा कि उन्होंने सत्य में पहले भी एक बार घटित होते देखा था।

मद्य-विक्रेता सम्पूर्ण श्रावस्ती में 'वारुणी' नामक एक उत्कृष्ट सुगंधित मद्य के लिए प्रसिद्ध था, जो सावधानी से तैयार किया जाता तथा अच्छे मूल्य पर नियमित ग्राहकों को बेचा जाता था। व्यापार फलता-फूलता रहा, और अधिकांश दिनों दुकान सुबह से शाम तक भरी रहती थी।

एक सुबह विक्रेता को नदी में स्नान करने तथा अन्य कार्य निपटाने जाना था। उसने अपने युवा शिष्य को दुकान का भार सौंपा और स्पष्ट निर्देश दिया: केवल नकद में बेचना, तथा उसके लौटने तक मटकों की सावधानीपूर्वक देखभाल करना। उसके जाने के तुरंत बाद ग्राहक अपने सामान्य क्रम में दुकान पर आने लगे और अपने प्याले मांगने लगे।

ग्राहकों को मद्य देते समय शिष्य ने देखा कि अनेक पीने वाले अपने प्याले के साथ चखने के लिए चुटकी भर नमक अथवा गुड़ का टुकड़ा मांग रहे थे, जो उस समय का सामान्य रिवाज था। यह बारंबार देखकर मूर्ख शिष्य ने गलत निष्कर्ष निकाला। उसने मान लिया कि ग्राहक नमक मांग रहे हैं क्योंकि मद्य में स्वयं नमक की कमी है, और यह कि कुछ ऐसा अनुपस्थित है जो मद्य के साथ लेने की वस्तु मात्र नहीं बल्कि उसी में मिलाई जाने योग्य वस्तु है।

यह विश्वास करते हुए कि उसने अपने स्वामी के माल को सुधारने का उपाय खोज लिया है, शिष्य ने किसी से सलाह लिए बिना नमक की एक बड़ी मात्रा लाई। उसने उसे सीधे मटके के मद्य में मिला दिया, यह सोचते हुए कि वह अपने स्वामी की सेवा कर रहा है।

जिन ग्राहकों ने तत्पश्चात प्याला भरकर पिया, उन्होंने तुरंत मद्य थूक दिया, जोर से उस खराब माल की निंदा की, और क्रोधित होकर दुकान से बाहर चले गए, दूसरों को भी सावधान करते हुए। जब मद्य-विक्रेता स्नान से लौटा, तो उसकी दुकान खाली पड़ी थी और उसका सर्वोत्तम वारुणी पूरी तरह नष्ट हो चुका था। पूछने पर शिष्य ने गर्व से बताया कि उसने क्या किया था, अब भी यह मानते हुए कि उसने भलाई के लिए ही किया।

विक्रेता ने अत्यंत दुखी होकर अपनी शिकायत अनाथपिंडिक के पास ले गया, जिन्होंने यह बात बुद्ध के सम्मुख रखी। बुद्ध ने कहा कि यह पहली बार नहीं था जब इसी युवक ने सदाशयता में अज्ञानतावश अच्छे मद्य को नष्ट किया हो। उन्होंने प्राचीन वाराणसी की ऐसी ही एक मद्यशाला की कथा सुनाई, जिस समय ब्रह्मदत्त राज्य करते थे तथा बोधिसत्व राजा के कोषाध्यक्ष के रूप में सेवा करते थे। वहाँ भी, स्वामी के स्नान हेतु जाने पर दुकान का भार पाने वाले एक शिष्य ने ठीक इसी भ्रांतिपूर्ण ढंग से मद्य में नमक मिला दिया था, तथा उसे भी क्रोधित ग्राहकों ने बाहर निकाल दिया था।

जब नष्ट हुए मटके का समाचार कोषाध्यक्ष तक पहुँचा, तो उन्होंने कहा कि अज्ञानी व्यक्ति, चाहे उसकी भावना कितनी भी सच्ची हो, केवल हानि ही पहुँचाता है, जबकि ज्ञान ही किसी कार्य को सफलता के शिखर तक पहुँचाता है। उन्होंने एक उपदेशात्मक श्लोक कहा, जिसमें उस अविवेकी शिष्य का नाम कोण्डञ्ञ आता है, और इस घटना को 'कोण्डञ्ञ का नमकीन मद्य-प्याला' के नाम से स्मरण किया जाता है — एक ऐसी कहावत जो विवेक के अभाव में नष्ट हुई सच्ची सदाशयता का प्रतीक बन गई।

कथा के अंत में बुद्ध ने प्रकट किया कि वर्तमान जीवन में मद्य में नमक मिलाने वाला शिष्य वही शिष्य पुनर्जन्म लेकर आया था। उसने इस जन्म में भी पूर्वजन्म की ठीक वही भूल दोहराई थी। बोधिसत्व — पूर्वजन्म के बुद्ध — ही वाराणसी के वह बुद्धिमान कोषाध्यक्ष थे जिन्होंने उस पूर्व अवसर पर उपदेश का श्लोक कहा।

वारुणी जातक पालि जातक संग्रह के एकनिपात में कथा संख्या ४७ के रूप में संरक्षित है, तथा इसे प्रज्ञा पारमिता की शिक्षा देने वाली कथाओं में गिना जाता है। इसकी शिक्षा उस खराब हुए मटके से कहीं आगे तक बनी रहती है। हृदय की सच्ची सदाशयता, जब विवेक से न जुड़ी हो, तो एक ही असावधान कृत्य में वह सब नष्ट कर सकती है जिसे सावधान कौशल तथा धैर्य ने लंबे समय में निर्मित किया था — और बोधिसत्व का श्लोक चेतावनी देता है कि मूर्ख की सदाशयता मित्र को शत्रु के खुले द्वेष से भी अधिक हानि पहुँचा सकती है। एकनिपात की यही शैली पूरे संग्रह में चलती है: इसकी प्रत्येक कथा बुद्ध के अपने समय की एक घटना को किसी पूर्व युग के ठीक उसी उदाहरण के साथ जोड़ती है। इससे श्रोता यह पहचान सके कि मन की आदतें, चाहे बुद्धिमानी की हों या मूर्खता की, एक जन्म से दूसरे जन्म तक साथ चलती रहती हैं जब तक उन्हें स्पष्ट रूप से देख और सुधार न लिया जाए।