क्षांति-वन्नना जातक

जेतवन में, बुद्ध ने कोसल के राजा को उस दरबारी के विषय में संबोधित किया जिसने राजा के अपने ही घराने के भीतर राजा के विश्वास को धोखा दिया था, एक दोष जिसे राजा जानते थे फिर भी सहन करते थे क्योंकि दरबारी अन्यथा उनकी अच्छी सेवा करता था। राजा की इस सहनशीलता की सीधे निंदा करने के स्थान पर, बुद्ध ने क्षांति-वन्नना जातक, पालि कैनन के जातक संख्या 225, की घटनाओं का वर्णन किया, एक कथा जिसमें संयम ने एक बिल्कुल समान परिस्थिति का उत्तर उस ज्ञान से दिया जिससे राजा स्वयं सीख सकते थे।

एक पूर्व युग में, जब ब्रह्मदत्त बनारस में शासन करते थे, उनके दरबार में एक दरबारी ने ठीक उसी ढंग से राजसी घराने के भीतर राजा के विश्वास को धोखा दिया जैसा कोसल का दरबारी बाद में करेगा। जो इस दरबारी को पता नहीं था, या जिसे याद रखना उसने चुना नहीं, वह यह था कि उसका अपना ही सेवक उसके साथ ठीक वैसा ही कर रहा था, उसके अपने ही घर में, दरबारी की अपनी ही पत्नी के साथ जारी रखते हुए जब उसका स्वामी अन्यत्र व्यस्त था।

इस अपमान को सहन करने में असमर्थ, दरबारी अपने सेवक को राजा ब्रह्मदत्त के समक्ष घसीट लाया, न्याय की मांग करते हुए। उसने अपनी शिकायत औपचारिक पद्य में व्यक्त की: वह अपने घराने के मामलों को संभालने हेतु एक व्यक्ति रखता था, तथा इसी व्यक्ति ने उसे उस सबसे गंभीर ढंग से गलत किया था जिससे एक सेवक अपने स्वामी को गलत कर सकता है।

राजा ब्रह्मदत्त ने उस क्रोध से उत्तर नहीं दिया जिसकी दरबारी स्पष्ट रूप से अपेक्षा कर रहा था। इसके स्थान पर, उन्होंने उत्तर दिया कि वे भी ऐसे ही एक व्यक्ति को जानते हैं, कि पूर्ण निष्ठा से युक्त दोष-रहित लोग वास्तव में दुर्लभ हैं, तथा कि अपनी ओर से, वे इतनी सामान्य मानवीय कमजोरी का सामना करने पर दंड के स्थान पर संयम को प्राथमिकता देते हैं। राजा के शब्दों ने, जितनी सौम्यता से ऐसा बिंदु बनाया जा सकता था, सीधे दरबारी के अपने ही आचरण की ओर इशारा किया, इसे कभी स्पष्ट रूप से नाम लिए बिना।

दरबारी समझ गया कि राजा ने ठीक क्या कहा था तथा उन्होंने इसे उस विशेष ढंग से क्यों कहा था। उसने राजा की अपनी ही सहनशीलता में उस दया का एक प्रतिबिंब पहचाना जिसे वह अब स्वयं अपने सेवक को देने हेतु कहा जा रहा था। दरबारी तथा सेवक दोनों, किसी कठोर दंड के स्थान पर इस शांत भर्त्सना से अनुशासित होकर, उस आचरण को त्याग दिया जो उन्हें पहले स्थान पर राजा के समक्ष लाया था।

बुद्ध ने कोसल के राजा को बताकर समाप्त किया कि वे स्वयं, उस दूर के पूर्व जन्म में, वह विवेकी बनारस के राजा थे जिन्होंने पाखंड का उत्तर दंड के स्थान पर संयम से दिया, एक दरबारी को उसका अपना दोष उसे वापस प्रतिबिंबित होते देखने दिया बिना इसे कभी ऊंचे स्वर में सुनने हेतु विवश किए। शिक्षा सीधे कोसल के राजा तक पहुंची: वही संयम जो एक बार एक दरबारी को अपमान के स्थान पर पहचान के माध्यम से सुधार चुका था अब उनके लिए उपलब्ध रहा, एक परिस्थिति में जो प्राचीन परिस्थिति के इतनी निकट थी कि इसे किसी अतिरिक्त स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं थी।

जातक का गहरा बिंदु दरबारी की शिकायत के विशेष आकार पर टिका है। एक व्यक्ति ने ठीक उसी दोष हेतु कठोर न्याय की मांग की जो उसने स्वयं किया था, अपने ही पाखंड को देखने से इसलिए सुरक्षित रहते हुए कि उसे कभी इसे सीधे देखने हेतु नहीं कहा गया था। राजा का संयम, इसके विपरीत, दरबारी की मांग से आगे उस पाखंड तक पहुंचा जो इसके नीचे था। इसने एक ही शांत वाक्य के माध्यम से वह सिद्ध किया जो एक कठोर निर्णय कभी नहीं कर सकता था, क्योंकि क्रोध से उत्तर दिया गया पाखंड केवल एक अधिक क्रोधित पाखंडी उत्पन्न करता है, जबकि संयम से उत्तर दिया गया पाखंड कभी-कभी एक ऐसा व्यक्ति उत्पन्न करता है जो अंततः स्वयं को पहचानने में सक्षम होता है।

जो राजा के उत्तर को उल्लेखनीय बनाता है वह वह क्रम है जिसमें उन्होंने अपना ही मानक लागू किया। उन्होंने पहले सेवक को दंड नहीं दिया तथा फिर, संभवतः, बाद में निजी रूप से अपने ही आचरण पर चिंतन किया। उन्होंने शिकायत का उत्तर अपने ही घराने को उसी मानक के विरुद्ध मापकर दिया जिसे दरबारी किसी और पर लागू करने की मांग कर रहा था, तथा केवल तब बोले। यह क्रम परिणाम हेतु अत्यंत महत्वपूर्ण था। एक राजा जो अपने ही घर का न्याय पहले करता है उसने किसी और के विषय में बोलने का अधिकार अर्जित किया है, जबकि एक राजा जो दूसरों का न्याय पहले करता है तथा स्वयं का कभी नहीं, उसने केवल शांत आक्रोश कमाया है एक बार पाखंड भी स्पष्ट हो जाने पर।

क्षांति, संयम, को अक्सर मुख्यतः संयम के रूप में वर्णित किया जाता है, एक क्रोधित प्रतिक्रिया का सरल रोकना जो अन्यथा पूर्णतः न्यायोचित हो सकती थी। यह जातक उस परिभाषा में कुछ और जोड़ता है। राजा का संयम एक प्रकार की ईमानदारी भी था, क्योंकि अपने ही समान दोष को छिपाते हुए सेवक को कठोरता से दंड देना उन्हें एक नैतिक स्थिति का दिखावा करने की मांग करता जो उनके पास वास्तव में नहीं थी।