अय्यनार, गाँव के द्वारों के रक्षक

तमिलनाडु के महान मंदिर नगरों के अपने विशाल गोपुरम सहित उदित होने से बहुत पूर्व, दक्षिण के गाँव पहले से ही एक कहीं अधिक प्राचीन तथा घनिष्ठ दिव्यता के स्वरूप द्वारा संरक्षित थे। रक्षक देवता अय्यनार अपना मंदिर बस्ती के हृदय में नहीं वरन इसके ठीक किनारे पर रखते हैं, बाहर की ओर खेतों, वनों, तथा खुली सड़कों की ओर मुख करते हुए जहां से खतरा आ सकता है। एक विशाल मंदिर के गर्भगृह में गहराई में स्थापित देवताओं के विपरीत, जिन तक केवल क्रमिक आंगनों तथा द्वारों से गुजरने के पश्चात पहुंचा जा सकता है, अय्यनार स्वयं गांव की सीमा पर अपना घर बनाते हैं, मानव बस्ती तथा उसके आगे की जंगली भूमि के बीच ठीक शाब्दिक रूप से स्थित।

उनकी उत्पत्ति के सबसे व्यापक रूप से सुनाए गए विवरण के अनुसार, ब्रह्मांड पुराण में कही गई तथा तमिल कांड पुराणम के महा-शास्ता (महाचत्तन) पातालम में प्रतिध्वनित, अय्यनार शिव, हर के रूप में, तथा विष्णु के मिलन से जन्मे। विष्णु ने ब्रह्मांडीय सागर के मंथन में असुरों को पराजित करने हेतु मोहिनी का मोहक स्त्री रूप लिया था। उस मिलन से जन्मे पुत्र को हरिहरपुत्र कहा जाने लगा, हरि तथा हर का पुत्र, एक नाम तथा उत्पत्ति कथा जो वे सबरीमाला के अय्यप्पन के साथ घनिष्ठ रूप से साझा करते हैं। यह संबंध इतना गहरा है कि अनेक क्षेत्रीय परंपराओं में दोनों को पूर्णतः अलग आकृतियों के बजाय एक ही रक्षक-देवता, शास्ता, के भिन्न स्वरूपों के रूप में समझा जाता है।

तमिल ग्रामीण लंबे समय से विश्वास करते रहे हैं कि यह अय्यनार का कार्य है, रात-दर-रात, अपने घोड़े पर सवार होकर गांव की परिधि की लंबाई में सवारी करना। वे सहायक आत्माओं की अपनी टुकड़ी के साथ सवारी करते हैं, जिनमें सामान्यतः उग्र रक्षक करुप्पुसामी तथा, अनेक क्षेत्रों में, इक्कीस छोटे देवताओं की एक टुकड़ी शामिल होती है। साथ में वे अंधकार में गश्त करते हैं दुष्ट आत्माओं, रोग लाने वाली शक्तियों, चोरों, तथा किसी भी द्वेषपूर्ण उपस्थिति को रोकने हेतु जो अन्यथा सोते हुए गांव में फिसल कर इसके लोगों, फसलों, या मवेशियों को हानि पहुंचा सकती है।

यही रात्रि गश्त है जो तमिलनाडु में कहीं भी अय्यनार पूजा की सबसे दृश्यात्मक रूप से आकर्षक विशेषता को जन्म देती है। विशाल मिट्टी के घोड़े, तथा अक्सर हाथी, गांव के मंदिरों में प्रहरी के रूप में खड़े होते हैं, कुछ पंद्रह फीट से भी अधिक ऊंचे। उनकी रंगी हुई आंखें क्षितिज की ओर इस तरह स्थिर रहती हैं जैसे अभी भी सरपट दौड़ रही हों। ये स्वयं देवता की स्थापित, स्थायी छवियों के पारंपरिक अर्थ में मूर्तियां नहीं हैं, बल्कि व्रत-भेंट हैं, भक्तों द्वारा अय्यनार को उनकी अनंत जागरण हेतु ताजे वाहन प्रदान करने हेतु दिए गए उपहार, या एक प्रतिज्ञा पूरी होने, एक रोग ठीक होने, या एक फसल बचाए जाने के पश्चात कृतज्ञता में दिए गए।

घोड़ों को वेलार नामक कुम्हार-पुजारियों के वंशानुगत समुदायों द्वारा बनाया जाता है, जो उन्हें दिनों की अवधि में एक विशेष अनुष्ठान में अनगढ़ी मिट्टी से आकार देते हैं। प्रक्रिया एक समारोह में समाप्त होती है जिसे मिट्टी की आकृति में मंदिर पर स्थापित होने से पहले, बाहर की ओर मुख किए हुए, दिव्य जीवन फूंकने वाला माना जाता है। अधिकांश बड़े मंदिरों की अध्यक्षता करने वाले ब्राह्मण पुजारियों के विपरीत, वेलार इस संपूर्ण परंपरा को संस्कृत के बजाय तमिल में पूरा करते हैं, एक ऐसी गैर-ब्राह्मणवादी ग्राम प्रथा को जारी रखते हुए जिसे अनेक विद्वान दक्षिण में वैदिक अनुष्ठान के व्यापक प्रसार से पहले की अवधि तक खोजते हैं।

इस प्रथा को विशेष रूप से मर्मस्पर्शी बनाने वाली चीज यह है कि, अधिकांश हिंदू मंदिरों में पाई जाने वाली सावधानी से संरक्षित पत्थर या कांस्य की छवियों के विपरीत, ये मिट्टी के घोड़े कभी टिकने हेतु नहीं थे। खुले वायु वाले गांव के मंदिरों में मानसून की वर्षा, सूर्य, तथा वायु के समक्ष उजागर छोड़े गए, वे धीरे-धीरे टूटते हैं, क्षरित होते हैं, तथा उस मिट्टी में वापस बिखर जाते हैं जिससे वे महीनों तथा वर्षों में आकार दिए गए थे। अय्यनार की सुरक्षा खोजने वाले नए भक्तों से नए उपहार बदले में उनका स्थान लेते हैं।

उपेक्षा के रूप में देखे जाने से बहुत दूर, सृजन तथा क्षय का यह चक्र देवता की भूमिका हेतु उपयुक्त समझा जाता है। अय्यनार की संरक्षकता एक स्थिर, शाश्वत स्मारक नहीं है बल्कि प्रत्येक गांव पीढ़ी द्वारा निरंतर नवीनीकृत एक चलता हुआ, जीवंत संबंध है। प्रत्येक नया मिट्टी का घोड़ा एक ताजा प्रतिज्ञा बन जाता है कि रक्षक सवारी करते रहेंगे, तथा गांव विश्वास बनाए रखेगा, जब तक दोनों टिके रहें।

आज भी, ग्रामीण तमिलनाडु से गुजरने वाले यात्री इन मौन, मौसम से जीर्ण मिट्टी के घोड़ों को गांव के किनारों पर प्रहरी के रूप में खड़े पाते हैं। बाहरी लोग अक्सर उन्हें केवल रास्ते की जिज्ञासाओं के रूप में अनदेखा कर देते हैं, परंतु गांव स्वयं उन्हें एक अटूट बंधन के दृश्य चिह्न के रूप में समझते हैं। अय्यनार एक ऐसे देवता हैं जिन्होंने मंदिर की दीवारों के पीछे नहीं बल्कि सुरक्षा तथा अज्ञात के बीच की सीमा पर अपना घर बनाने का चुनाव किया, प्रत्येक रात सवारी करते हुए ताकि भीतर के लोग भय के बिना सो सकें।

अनेक गांव नए मिट्टी के घोड़ों की स्थापना को एक वार्षिक उत्सव के साथ समयबद्ध करते हैं, अक्सर फसल कटाई के पश्चात आयोजित, जब समुदाय वेलार कुम्हारों से नए वाहन बनवाने तथा पिछले वर्ष की भेंटों के टूटे हुए अवशेषों को विश्राम देने हेतु एकत्र होता है। यह समय संयोग नहीं है। एक गांव जो अभी अपनी फसल ला चुका है उसके पास नए घोड़े बनवाने के साधन तथा कृतज्ञता व्यक्त करने का सबसे स्पष्ट कारण दोनों हैं, क्योंकि अय्यनार की रात्रि जागरण को फसलों को स्वयं चोरी, अनिष्ट, तथा मौसमों के बीच खेतों में भटकने वाली आत्माओं से सुरक्षित रखने का श्रेय दिया जाता है।

करुप्पुसामी, अय्यनार के सबसे प्रमुख सहायक, स्वयं तमिलनाडु के अधिकांश भाग में स्वतंत्र रूप से अपने ही अधिकार में एक उग्र रक्षक के रूप में पूजे जाते हैं, अक्सर एक तलवार के साथ चित्रित, तथा विशेष रूप से जादू-टोने तथा द्वेषपूर्ण आत्माओं के विरुद्ध बुलाए जाते हैं जिन्हें सामान्य प्रार्थना आसानी से नहीं हटा सकती। अय्यनार तथा करुप्पुसामी के साथ सवारी करने वाले कहे जाने वाले इक्कीस छोटे देवता क्षेत्र-दर-क्षेत्र भिन्न होते हैं, स्थानीय इतिहास, मृत्यु के पश्चात संरक्षकता तक उठाए गए स्थानीय नायकों, तथा उस विशेष ग्रामीण क्षेत्र हेतु विशिष्ट स्थानीय खतरों को प्रतिबिंबित करते हुए।

प्रमुख मंदिर परिसरों की अंतर्मुखी भूगोल से परिचित आगंतुक, जहां देवता सबसे भीतरी बिंदु पर स्थापित बैठते हैं तथा भक्त द्वारों के एक क्रम के माध्यम से क्रमिक रूप से निकट जाते हैं, अक्सर पहले अय्यनार के बाहर-मुखी मंदिर को भ्रमित करने वाला पाते हैं। एक बार देवता की भूमिका को सही ढंग से समझने पर तर्क स्पष्ट हो जाता है: अय्यनार मुख्य रूप से एकांत में संपर्क तथा प्रार्थना की जाने वाली पूजा की वस्तु नहीं हैं, बल्कि एक प्रहरी हैं जिनकी दृष्टि स्वयं जंगल पर पड़ने हेतु है, ठीक उस दिशा को स्कैन करते हुए जहां से परेशानी सदैव आने की आशा की जाती है।

अय्यनार पूजा को बने रहने हेतु कभी किसी केंद्रीय धार्मिक प्राधिकरण की स्वीकृति की आवश्यकता नहीं रही; यह केवल जारी रही, गांव-दर-गांव, कुम्हार-पुजारियों, स्थानीय भक्तों, तथा इस मौखिक स्मृति द्वारा आगे ले जाई गई कि मिट्टी के घोड़े किसलिए हैं तथा उन्हें क्यों नवीनीकृत किया जाना चाहिए। हाल के दशकों में सरकारी विरासत सर्वेक्षणों तथा शिल्प पुनर्जागरण परियोजनाओं ने वेलार कुम्हारों की तकनीकों में रुचि ली है, आंशिक रूप से इस चिंता से कि सस्ती औद्योगिक सामग्री अंततः हाथ से आकार दी गई मिट्टी की परंपरा को बदल सकती है। फिर भी अनेक गांवों में यह प्रथा बड़े पैमाने पर अपरिवर्तित जारी है, किसी संरक्षण प्रयास से कम बल्कि उस साधारण, निरंतर आवश्यकता से प्रेरित जो ग्रामीण अभी भी एक ऐसे रक्षक हेतु अनुभव करते हैं जो उनके सोते समय सीमा पर सवारी करता है।