Ajanta et Ellora

Cachées pendant des siècles dans la gorge profonde de la rivière Waghur, les grottes d'Ajanta furent creusées par des générations de moines-artisans bouddhistes, comme retraites isolées de la saison des pluies, appelées dans toute la tradition Varṣāvāsa. Le creusement commença sous la dynastie Sātavāhana, vers le IIe siècle avant notre ère. Il se poursuivit par une seconde vague, bien plus grandiose, sous la dynastie Vākāṭaka au Ve siècle de notre ère, qui donna à Ajanta ses trente grottes parvenues jusqu'à nous et sa réputation de plus complet témoignage conservé de l'art bouddhiste indien ancien.

Ces sanctuaires allient la précision architecturale à une esthétique spirituelle sublime : des stūpas monolithiques colossaux, des salles de prière à piliers que la tradition nomme Caitya, des cellules résidentielles silencieuses appelées Vihāra, et des fresques aux pigments minéraux mondialement célèbres, qui représentent la vie compatissante du Bodhisattva. À cent kilomètres au sud-ouest, dans les collines de Charanandri près de l'actuelle Aurangabad, les douze plus anciennes grottes d'Ellora prolongent ce même projet dévotionnel dans une autre pierre. Des moines bouddhistes les creusèrent entre environ 600 et 800 de notre ère, au moment où le Mahāyāna et le Vajrayāna naissant, une tradition bouddhique tantrique plus tardive, continuaient de transformer la manière dont le Bouddha et les Bodhisattvas étaient imaginés et représentés.

L'art d'Ajanta exprime la philosophie Mahāyāna profonde de la karuṇā, la compassion universelle. Les Bodhisattvas y sont représentés refusant la délivrance personnelle tant que chaque âme souffrante n'a pas été conduite à travers l'océan de l'illusion, choisissant de demeurer dans le cycle des renaissances pour le bien des autres plutôt que de passer directement à la libération finale. Les pigments minéraux fabriqués à partir de lapis-lazuli, d'ocre jaune et de terre verte conservent leur éclat lumineux après quinze siècles, une prouesse technique que les restaurateurs modernes étudient encore avec soin. Les moines s'asseyaient dans des cellules obscures éclairées seulement par la lumière naturelle du jour, réfléchie vers l'intérieur par des cours d'entrée soigneusement orientées et, selon la tradition, par des miroirs de métal poli dont les moines-artisans se servaient pour diriger la lumière du jour sur les murs qu'ils peignaient.

Cette même vision se prolongea dans les grottes bouddhistes d'Ellora, bien qu'exprimée là par la sculpture plutôt que par la fresque. La grotte 10, Viśvakarmā, demeure la seule salle caitya parmi les excavations bouddhistes d'Ellora ; sa façade s'élève sur deux étages jusqu'à une voûte nervurée qui imite, dans la roche massive, les salles à charpente de bois que les moines bouddhistes avaient jadis bâties et où ils avaient prié plusieurs siècles auparavant. La grotte 11, connue localement sous le nom de Do Thal en raison de ses deux étages, et la grotte 12, le Teen Tal à trois étages, représentent ensemble l'épanouissement complet du courant vajrayāna au sein des excavations bouddhistes d'Ellora. Leurs sanctuaires supérieurs sont bordés de rangées de figures assises du Bouddha et des Bodhisattvas, que moines et pèlerins laïcs auraient parcourues en un recueillement silencieux.

L'intuition essentielle de la liberté ultime :

Ajanta comme Ellora sombrèrent dans l'oubli pendant des siècles, après le déclin du patronage bouddhiste dans la région, leurs salles peintes et sculptées abandonnées à la forêt. Elles restèrent cachées jusqu'à ce qu'un officier britannique, John Smith, tombe par hasard sur l'entrée envahie par la végétation de la grotte 10 d'Ajanta, en avril 1819, alors qu'il suivait la trace d'un tigre à travers le ravin. L'UNESCO inscrivit les deux sites au patrimoine mondial en 1983. Elle reconnut Ajanta pour la survie sans égale de son art narratif peint, et Ellora pour la manière dont ses excavations bouddhistes, hindoues et jaïnes se dressent côte à côte comme le témoignage d'une coexistence religieuse à travers les siècles. Les pèlerins et les visiteurs qui parcourent aujourd'hui ces grottes pénètrent dans des salles que les moines considéraient comme idéales pour la méditation, précisément à cause de leur silence, de leur fraîcheur et de leur éloignement des distractions de la vie ordinaire. Beaucoup de ceux qui s'y assoient en silence décrivent encore cette même apaisement de l'esprit que les anciennes retraites de Varṣāvāsa étaient faites pour cultiver.