Tabo et Hemis

Perchés au milieu des crêtes arides saupoudrées de neige du plateau himalayen, ces gompas (monastères bouddhistes tibétains) ne sont pas de simples monuments historiques. Ils demeurent des centres vivants et vibrants de visualisation tantrique, de méditation Chod (une pratique tantrique d'offrande rituelle de soi) et de formation monastique, leurs murs résonnant encore des mêmes pratiques qui y furent accomplies lorsqu'ils furent consacrés pour la première fois, il y a plus de mille ans.

Tabo fut fondé en 996 de notre ère par le grand traducteur Rinchen Zangpo, au nom du roi Yeshe-O du royaume de Guge. Il fut bâti presque entièrement de briques de boue séchées au soleil, qui ont survécu à plus de mille ans de rudes hivers himalayens, largement intactes. Il est aujourd'hui reconnu comme le plus ancien site bouddhiste en activité continue en Inde et dans l'ensemble de l'Himalaya. Le complexe s'étend sur plus de six mille mètres carrés et compte neuf temples distincts, quatre stupas décorés et vingt-trois chortens (petits monuments reliquaires en forme de stupa), ainsi qu'un ensemble de sanctuaires rupestres creusés directement dans la falaise au-dessus du village. Les moines de Tabo continuent de recevoir l'ordination selon le même code monastique du Vinaya observé dans les monastères bouddhistes depuis le temps du Bouddha, une discipline ininterrompue depuis la fondation du complexe.

Au cœur du complexe se dresse le Tsug Lha-khang, la salle d'assemblée principale. Ses murs sont couverts de peintures murales et de fresques si richement conservées que le monastère est depuis longtemps appelé l'Ajanta de l'Himalaya. Le long de son mur du fond se tiennent une cinquantaine d'images en argile et de bustes grandeur nature de divinités et de figures gardiennes. Son célèbre mandala Vajradhatu est entouré de trente-deux sculptures en argile grandeur nature de divinités, encastrées directement dans le mur : un mandala tridimensionnel que le pèlerin peut parcourir plutôt que de simplement contempler de l'extérieur.

Loin au nord, au Ladakh, le monastère d'Hemis fut fondé en 1630 par Stagsang Raspa Nawang Gyatso, le premier Taktsang Repa et grand yogi de la lignée Drukpa. Le roi ladakhi Sengge Namgyal le soutint, puis le rétablit et l'agrandit des décennies plus tard, en 1672. Il demeure aujourd'hui la plus grande institution monastique de tout le Ladakh et le siège principal de la lignée Drukpa Kagyu dans la région.

Hemis abrite ce qui est réputé être la plus grande statue de Padmasambhava au monde, une image imposante de plus de trente pieds (environ neuf mètres) de haut, façonnée à la fois de cuivre, d'or et d'argent. Elle constitue le plus vénéré des trésors du monastère et le point focal de sa fête annuelle.

Chaque été, à une date fixée selon le calendrier lunaire tibétain en l'honneur de la naissance du Guru Padmasambhava, Hemis accueille sa grande fête du Cham. Des moines vêtus de masques élaborés et de robes de brocart dansent les formes des divinités paisibles et courroucées devant la foule rassemblée. Une fois tous les douze ans, le monastère dévoile un événement plus rare encore. Un immense thangka de soie représentant le Guru Rinpoché, conservé roulé le reste du temps, est déployé sur le mur de la cour pour les pèlerins qui peuvent attendre toute une vie pour le voir exposé ne serait-ce qu'une fois.

Au-dessus du village de Tabo, des grottes taillées dans la roche marquent encore la falaise où des ermites se retiraient pour des retraites silencieuses de plusieurs années pendant les mois les plus rudes de l'hiver himalayen. Leur solitude n'était rompue que par les pratiques qu'ils étaient venus approfondir. Ces grottes demeurent un pendant plus discret et moins visité des salles peintes d'en bas, rappel que les mêmes montagnes qui abritaient les peintures de Tabo ont jadis abrité des pratiquants isolés qui ne cherchaient rien d'autre qu'un calme ininterrompu.

La naissance de Padmasambhava, surgi d'un lotus au pays d'Oddiyana, est consignée dans le Padma Kathang, chapitre 1, la biographie de terma (trésor révélé) qui donne au Maître né du lotus son nom. C'est cette même naissance qu'évoque la Prière en sept lignes, récitée dans les deux monastères. Hung Orgyen Yul Gyi Nubjang Tsam, Pema Gesar Dongpo La, Yatsen Chok Gi Ngo Drub Nye, Pema Jungney Zhey Su Drak. Au nord-ouest du pays d'Oddiyana, sur le cœur épanoui d'une fleur de lotus, vous êtes doté des accomplissements suprêmes les plus merveilleux ; vous êtes renommé comme le Né du Lotus. Les moines de Tabo comme d'Hemis ouvrent encore leur pratique avec ces mêmes sept lignes, une seule prière qui s'étend sur plus de mille kilomètres et mille ans de récitation ininterrompue.

Rinchen Zangpo, le grand moine traducteur qui fonda Tabo, est crédité dans l'histoire du bouddhisme de l'ouest du Tibet d'avoir établi plus d'une centaine de monastères et de temples. Son œuvre s'étendit sur le Guge, le Spiti et les régions frontalières voisines au cours de sa longue vie. Hemis, quant à lui, naquit des siècles plus tard sous une lignée tout autre, la Drukpa Kagyu, et non la tradition Kadam antérieure que Rinchen Zangpo avait contribué à établir. Pourtant, les deux monastères remontent leurs racines dévotionnelles les plus profondes à la même figure : Padmasambhava, le Maître né du lotus qui porta le premier le bouddhisme tantrique dans l'Himalaya depuis Oddiyana, au VIIIe siècle.

Le visiteur qui entre aujourd'hui dans l'un ou l'autre monastère découvre à peu près la même atmosphère, malgré les siècles et les chaînes de montagnes qui les séparent. Des lampes à beurre brûlent devant d'anciennes images, les moines accomplissent leurs rondes quotidiennes de chants et de rites, et les murs ont absorbé la fumée et la prière bien plus longtemps que la plupart des nations n'ont existé sous leur forme actuelle. Les murs de briques de boue et les mandalas peints de Tabo évoquent une époque de traduction et d'érudition. Les textes sanskrits furent alors traduits en tibétain pour la première fois, et la philosophie bouddhiste prit racine dans le haut désert du Spiti. Hemis évoque plutôt une époque de rituel tantrique et de fêtes, où la danse, le masque et la musique devinrent le principal véhicule de transmission des mêmes enseignements à une population plus large et souvent illettrée. Ensemble, les deux monastères conservent, dans l'architecture comme dans la pratique quotidienne, presque toute la période pendant laquelle le bouddhisme vajrayana s'installa dans l'Himalaya et fit de ces montagnes la sienne.

Tabo et Hemis sont séparés par des centaines de kilomètres et environ six siècles de fondation, et pourtant aucun des deux seul ne pourrait saisir toute la trajectoire de l'enracinement du bouddhisme dans l'Himalaya indien. Lus ensemble plutôt que séparément, les deux monastères tracent une lignée continue de pratique, du Xe siècle à nos jours. Cette lignée demeure ininterrompue, malgré les empires, les invasions et le passage de mille hivers sur les mêmes cols de montagne.