Табо и Хемис

Приютившиеся среди суровых, припорошенных снегом хребтов Гималайского плато, эти гомпы — не просто исторические памятники. Они по-прежнему остаются живыми центрами тантрической визуализации, чод-медитации и монашеского обучения, и их стены до сих пор хранят отзвуки тех же практик, что совершались здесь, когда эти обители были освящены более тысячи лет назад.

Табо был основан в 996 году н. э. великим переводчиком Ринченом Занпо по поручению царя Ешэ-О из царства Гуге. Он построен почти целиком из высушенных на солнце глинобитных кирпичей, которые сохранились в основном нетронутыми после более чем тысячи лет суровых гималайских зим. Сегодня он признан старейшим непрерывно действующим буддийским местом в Индии и во всей Гималайской области. Комплекс простирается на более чем шесть тысяч квадратных метров и включает девять отдельных храмов, четыре украшенные ступы и двадцать три чортена, а также группу пещерных святилищ, высеченных прямо в скальной стене над деревней. Монахи Табо и сегодня принимают посвящение по тому же монашескому кодексу Виная, который соблюдается в буддийских монастырях со времён Будды, — дисциплина, не прерывавшаяся со дня основания комплекса.

В сердце комплекса возвышается Цуг Лхакханг, главный зал собраний. Его стены покрыты росписями и фресками, сохранившимися так богато, что монастырь уже давно называют Аджантой Гималаев. Вдоль задней стены стоят около пятидесяти глиняных изваяний и полноразмерных бюстов божеств и фигур-стражей. Его знаменитую мандалу Ваджрадхату окружают тридцать две глиняные скульптуры божеств в натуральную величину, встроенные прямо в стену, — трёхмерная мандала, по которой паломники могут пройти, а не только смотреть на неё снаружи.

Далеко на севере, в Ладакхе, монастырь Хемис был основан в 1630 году Ставсангом Распа Навангом Гьяцо, первым Такцанг Репой и великим йогином линии друкпа. Ладакхский царь Сенге Намгьял покровительствовал ему, а затем восстановил и расширил его спустя несколько десятилетий, в 1672 году. Сегодня это крупнейший монастырский институт во всём Ладакхе и главная резиденция линии Друкпа Кагью в этом регионе.

В Хемисе хранится, как считается, самая большая статуя Падмасамбхавы в мире — внушительное изображение высотой более девяти метров, выполненное из меди, золота и серебра. Это самая почитаемая святыня монастыря и центр его ежегодного праздника.

Каждым летом, в честь рождения самого гуру Падмасамбхавы и по тибетскому лунному календарю, Хемис празднует свой великий праздник Цам. Монахи в искусных масках и парчовых одеяниях танцами воплощают образы мирных и гневных божеств перед собравшейся толпой. Раз в двенадцать лет монастырь открывает ещё более редкое событие: огромная шёлковая танка с изображением Гуру Ринпоче, которая в остальное время хранится свёрнутой, разворачивается вдоль стены двора для паломников, которые, возможно, ждут всю жизнь, чтобы увидеть её хотя бы раз.

Над деревней Табо высеченные в скале пещеры до сих пор отмечают ту скальную стену, куда отшельники удалялись в самые суровые месяцы гималайской зимы для многолетних безмолвных затворов. Их уединение нарушалось лишь практиками, ради углубления которых они сюда пришли. Эти пещеры — более тихое и менее посещаемое дополнение к расписным залам внизу; они напоминают, что те же горы, что приютили росписи Табо, давали приют и отдельным практикам, искавшим лишь непоколебимого покоя.

Рождение самого Падмасамбхавы из лотоса в стране Одияна записано в Падма Катханге, первой главе, — терма-жизнеописании, которое даёт Учителю, Рождённому из Лотоса, его имя. Именно это рождение и призывает Молитва из семи строк, которую читают в обоих монастырях. Хунг Ордьен Юл Гьи Нубджанг Цам, Пема Гесар Донгпо Ла, Ятсен Чок Ги Нго Друб Ньэ, Пема Джунг-не Шей Су Драк. На северо-западе страны Одияна, на раскрывшемся сердце цветка лотоса, ты наделён удивительнейшими высшими достижениями; ты прославлен как Рождённый из Лотоса. Монахи Табо и Хемиса и сегодня начинают свою практику с этих же семи строк — одной молитвы, протянувшейся на более чем тысячу километров и тысячу лет непрерывного чтения.

Ринчен Занпо, великий монах-переводчик, основавший Табо, по преданию западно-тибетской буддийской истории создал более ста монастырей и храмов. Его труды на протяжении долгой жизни охватывали Гуге, Спити и окружающие пограничные земли. Сам Хемис возник спустя столетия под совершенно иной линией — Друкпа Кагью, а не под более ранней традицией кадам, которую Ринчен Занпо помогал утвердить. И всё же оба монастыря возводят свои глубочайшие корни преданности к одной и той же фигуре: Падмасамбхаве, Учителю, Рождённому из Лотоса, который впервые принёс тантрический буддизм из Одияны в Гималаи в VIII веке.

Тот, кто входит сегодня в любой из этих монастырей, ощущает почти одну и ту же атмосферу, несмотря на века и горные хребты, которые их разделяют. Масляные светильники горят перед древними изображениями, монахи совершают свой ежедневный обход пения и ритуалов, а стены впитали дым и молитву гораздо дольше, чем большинство государств существует в своём нынешнем виде. Глинобитные стены и расписные мандалы Табо говорят о времени перевода и учёности. Именно тогда санскритские тексты впервые были переведены на тибетский язык, а буддийская философия пустила корни в высокой пустыне Спити. Хемис же говорит о времени тантрического ритуала и празднеств, когда танец, маска и музыка стали главным средством передачи тех же учений более широкой и зачастую неграмотной аудитории. Вместе эти два монастыря сохраняют в архитектуре и повседневной практике почти всю полноту того, как буддизм ваджраяны укоренился в Гималаях и сделал горы своей землёй.

Табо и Хемис разделены сотнями километров и примерно шестью веками основания, и ни один из них в одиночку не смог бы охватить всю дугу того, как буддизм укоренился в индийских Гималаях. Табо сохраняет более раннее основание, эпохи переводов, когда такие учителя, как Ринчен Занпо, ещё переводили санскритскую философию в тибетскую форму, которую могли воспринять горы. Хемис показывает, во что выросла эта основа спустя столетия: устоявшуюся тантрическую культуру, выражающуюся через праздник, маску и монументальное изображение, а не только через текст и фреску. Прочитанные вместе, а не порознь, два монастыря прослеживают единую непрерывную линию практики от X века до наших дней. Эта линия сохранилась неразрывной вопреки империям, вторжениям и течению тысячи зим по тем же горным перевалам.