गरहित जातक

बुद्ध ने यह कथा एक ऐसे भिक्षु के संदर्भ में सुनाई जो भिक्षु-वेश से असंतुष्ट होकर उस गृहस्थ जीवन के विचारों की ओर खिंचने लगा था जिसे उसने त्याग दिया था। उसे यह दिखाने हेतु कि वह जीवन बाहर से वास्तव में कैसा दिखता है, उन्होंने एक बहुत पुराने जीवन की कथा सुनाई।

उस पूर्व युग में, वाराणसी के निकट हिमालय की तलहटी में, बोधिसत्व एक असामान्य रूप से बुद्धिमान वानर के रूप में एक शांत दल का नेतृत्व करते थे। एक दिन एक बहेलिए ने उन्हें जाल में फंसाया तथा राजा ब्रह्मदत्त को एक विचित्र वस्तु के रूप में भेंट किया। राजा इस चतुर, कोमल प्राणी से सच्चाई से प्रभावित हुए तथा उन्हें महीनों तक दरबार में अपने निकट रखा, मंत्रियों तथा राजसी सेवकों के बीच उनके लिए आवास बनाते हुए।

मानवीय मामलों के इतने निकट रहते हुए, बोधिसत्व ने सब कुछ उस स्पष्टता से देखा जो ठीक इसलिए आई कि वे स्वयं उस संसार के नहीं थे। उन्होंने दरबारियों को एक-दूसरे पर मुस्कुराते हुए देखा जबकि वे निजी में एक-दूसरे के विरुद्ध षड्यंत्र रचते थे, तथा धन को किसी के भी जीवनकाल में उपयोग करने योग्य से कहीं अधिक जमा होते देखा। उन्होंने उस व्याकुल, अविरल 'मेरा' के आग्रह को भी देखा जो उनके चारों ओर मनुष्यों के प्रत्येक कार्य तथा वचन को लगभग नियंत्रित करता प्रतीत होता था।

समय के साथ, राजा ने निश्चय किया कि एक वन्य प्राणी को बंदी रखना, चाहे कितनी भी ममता से हो, अब उन्हें उचित नहीं प्रतीत होता था। एक पुण्य-कार्य के रूप में, उन्होंने अपने वनपालों से वानर को हिमालय के उपवन में वापस ले जाकर उसे अपने ही कुल के बीच पुनः मुक्त करने का आदेश दिया।

वानर उनकी वापसी पर उत्सव में एकत्र हुए, तथा दो-पैरों वाले मनुष्यों के विख्यात पाषाण-नगर के विषय में जिज्ञासु वृद्ध वानरों ने उनसे मनुष्यों के आचरण, उनके ज्ञान, तथा उनकी रीतियों का वर्णन करने हेतु आग्रह किया। बोधिसत्व ने पहले इस प्रश्न को टालने का प्रयास किया, केवल यह कहते हुए कि मानव रीतियां दोहराने योग्य नहीं हैं, परंतु दल ने विषय को छोड़ा नहीं तथा तब तक पूछते रहे जब तक उन्होंने कुछ बताने की सहमति नहीं दी।

उन्होंने पहले उस निरंतर स्वामित्व-भूख का वर्णन किया जिसे उन्होंने देखा था, कि कैसे मनुष्य अपने दिन यह आग्रह करते बिताते थे कि यह सोना, यह चांदी, यह घर केवल उनका अपना है। वे उससे कहीं अधिक संचित करते थे जिसे वे कभी खा या खर्च कर सकते थे, फिर भी भूमि के प्रत्येक इंच पर झगड़ने के कारण ढूंढते रहते थे। यह बहुत कुछ दल अवशोषित कर सका, भले ही यह व्यथित करने वाला था, क्योंकि संचय तथा ईर्ष्या वानरों के अपने सरल ढंग से समझी गई आवश्यकताओं का कम से कम एक पहचानने योग्य विकृत रूप थी।

बातचीत को अंततः एक दूसरी गाथा के रूप में दिया गया एक और प्रेक्षण समाप्त कर गया। बोधिसत्व ने कहा कि मनुष्य के घर में दो गृहस्वामी होते हैं। एक पुरुष है। दूसरी वह है जिसके दाढ़ी नहीं होती, जो केश गूंथती है, जिसके कान छिदे होते हैं और स्तन भारी होते हैं, और जिसे बड़े धन से खरीदा गया होता है; वह भव्य जुलूस के साथ आती है और फिर नौकरों तथा कर्मकारों पर ऐसे आदेश चलाती है मानो वही स्वामी हो। अट्ठकथा उसे स्पष्ट नाम देती है: वह पत्नी है, जिसे माता-पिता ने मूल्य लेकर घर को सौंपा। बोधिसत्व को यह व्यवस्था प्रज्ञा के जीवन के सर्वथा अनुपयुक्त लगी। वृद्धों ने ऐसी बात को सुनने के अयोग्य समझा। उन्होंने अपने पंजे कानों पर रख लिए, पुकारा कि उन्होंने वह सुन लिया जो सुनने योग्य नहीं था, और उस स्थान को छोड़कर चले गए।

दल एक शब्द भी और सुनने के बदले उस स्थान को छोड़कर चला गया। वह चट्टान जहां बोधिसत्व ने यह कहा, निंदा-शिला, गरहितपिट्ठि-पासाण, के नाम से जानी जाने लगी, उस एक मानव जीवन के विवरण के लिए स्मरण की गई जिसे जिज्ञासु वानरों ने भी सुनने के अयोग्य समझा। यह कथा पालि त्रिपिटक में जातक संख्या २१९ के रूप में अभिलिखित है, उस भिक्षु को सुनाई गई जिसने एक ऐसे गृहस्थ जीवन का रोमांटिक चित्रण करना आरंभ कर दिया था जो उसके बाहर से देखने पर भीतर से देखने की तुलना में कहीं कम आकर्षक प्रतीत होता था।

दोनों गाथाएँ एक ही बंधन के दो रूप बताती हैं। पहली उस सोने की बात करती है, कच्चे और गढ़े हुए, जिसे लोग बार-बार 'मेरा' कहते हैं और आर्य धर्म पर कभी विचार नहीं करते। दूसरी स्वयं गृहस्थी की ओर मुड़ती है, जहाँ धन और घरेलू आसक्ति एक-दूसरे से बँधे हैं और धन देकर पाई गई स्त्री घर पर शासन करने लगती है। जातक के वर्णन में दल इस बात को देर तक तौलता नहीं; वानर बस कान बंद कर लेते हैं। शिक्षा भिक्षु के लिए छोड़ दी गई है, जो बोधिसत्व के वृत्तांत में सुनता है कि स्वामित्व और संपत्ति वाले गृहस्थ जीवन में वास्तव में कितनी कम शांति है।

जिस भिक्षु को बुद्ध संबोधित कर रहे थे वह इसी अंतराल के विपरीत दिशा में खड़ा था, एक त्यागे हुए जीवन के भीतर से उस गृहस्थ अस्तित्व की ओर पीछे देखते हुए जिसे वह एक समय जानता था तथा अब चाहने लगा था। वानरों ने बोधिसत्व के मानव-जीवन वर्णन से मुँह मोड़ लिया क्योंकि उसे सुनने के अयोग्य समझा। भिक्षु का खतरा दूसरी दिशा में चला: स्वयं एक बार वह जीवन जीने के पश्चात, वह दूर से यह भूलने के जोखिम में था कि बोधिसत्व के अपने सीधे वर्णन ने उसमें से कितना भाग प्रज्ञा के अनुपयुक्त पाया था। पालि पाठ के अनुसार, उपदेश के अंत में भिक्षु स्रोतापत्ति-फल में प्रतिष्ठित हुआ।