Bhaktamara Stotra
Himno de devoción a Rishabhanatha
Este es un himno sagrado jainista (stotra) que alaba a Rishabhanatha, el primer Tirthankara (maestro espiritual) del jainismo. Fue compuesto por el poeta Manatunga y es recitado por los fieles para obtener bendiciones, protección y paz espiritual.
Versos
Me postro reverentemente ante los pies de loto del Jina, que son como una lámpara que ilumina el resplandor de las gemas en las coronas de las cabezas inclinadas de los devotos, disipan la densa oscuridad de los pecados y son el único apoyo para los seres que se hunden en el océano de la existencia mundana.
Verso 1
Aquel que es alabado por los señores del cielo, hábiles en intelecto surgido del conocimiento de todas las escrituras, con himnos que cautivan las mentes de los tres mundos—yo también alabaré ahora a ese Jina supremo.
Verso 2
Aun sin sabiduría, yo, sin vergüenza, estoy decidido a alabarte a Ti, cuyo estrado es adorado por los sabios. ¿Quién más desearía tomar rápidamente el disco de la luna reflejado en el agua, abandonando la luna real?
Verso 3
¿Quién es capaz de describir tus virtudes, oh océano de virtudes, más numerosas que los rayos de la luna, incluso alguien igual al maestro de los dioses en intelecto? ¿Quién puede cruzar el océano con sus feroces cocodrilos agitados por los vientos de la disolución final, usando solo sus brazos?
Verso 4
Sin embargo, yo, aunque sin poder, impulsado por la devoción hacia Ti, oh señor de los sabios, me he puesto a componer este himno. ¿Acaso el ciervo, sin considerar su propia fuerza, no se acerca al león por amor para proteger a su cría?
Verso 5
Mi conocimiento es escaso, motivo de burla para los eruditos; solo la devoción hacia Ti me hace elocuente por la fuerza. Pues el cuco canta dulcemente en primavera únicamente por el racimo de tiernos brotes de mango.
Verso 6
Al alabarte, los pecados acumulados durante innumerables nacimientos de los seres encarnados perecen al instante, como la densa oscuridad de la noche que cubre el mundo es disipada rápidamente por los rayos del sol.
Verso 7
Sabiendo esto, oh Señor, comienzo este himno de alabanza a Ti, incluso con mi débil intelecto, debido a tu poder. Cautivará los corazones de los virtuosos, así como una gota de agua en una hoja de loto adquiere el brillo de una perla.
Verso 8
Dejemos de lado tu alabanza que destruye todos los defectos; incluso una conversación sobre Ti destruye los pecados de los mundos. Lejos está, el sol mismo, con su mera luz, hace florecer los lotos en los estanques de lotos.
Verso 9
No es sorprendente, oh adorno de los mundos, oh señor de los seres, que aquellos que te alaban con diversas virtudes se vuelvan iguales a Ti. Pues, ¿qué más? Aquel a quien sirve la prosperidad no considera a nadie igual a sí mismo.
Verso 10
Habiendo visto a Ti, que mereces ser mirado con ojos sin parpadear, el ojo de las personas no encuentra satisfacción en ningún otro lugar. Habiendo bebido la leche del océano de leche, que tiene el brillo de los rayos de la luna, ¿quién desearía beber el agua salada del mar?
Verso 11
Estás compuesto de átomos que tienen la cualidad de pacificar las pasiones, y eres el único adorno de los tres mundos. En verdad, solo hay esa cantidad de átomos en la tierra, porque no hay otra forma igual a la Tuya.
Verso 12
¿Cómo puede compararse tu rostro, que cautiva los ojos de dioses, humanos y serpientes, y supera todas las comparaciones en los tres mundos, con el disco de la luna, que está manchado de defectos y se vuelve pálido como una hoja marchita durante el día?
Verso 13
Tus virtudes, puras como los dígitos de la luna llena, superan los tres mundos. ¿Quién puede impedirles moverse libremente, oh señor de los tres mundos, cuando se han refugiado en Ti, el único Señor?
Verso 14
¿Qué maravilla hay si las mentes de las ninfas celestiales no son llevadas ni siquiera un poco al camino de la pasión por Ti? ¿Acaso la cima del Monte Mandara tiembla alguna vez cuando la montaña es sacudida por los vientos de la disolución final?
Verso 15
Tú, sin humo, mecha ni aceite, iluminas todos estos tres mundos. Nunca eres alcanzado por los vientos en movimiento; Tú eres otra lámpara, oh Señor, la luz del mundo.
Verso 16
Nunca te pones, ni eres alcanzado por Rahu; instantáneamente iluminas todos los mundos simultáneamente. Tu gran esplendor no es obstruido por el vientre de las nubes; tu gloria supera al sol, oh señor de los sabios, en el mundo.
Verso 17
Tu rostro de loto, con eterno resplandor, disipando la gran oscuridad de la ilusión, inalcanzable por la boca de Rahu o por las nubes, brilla con abundante lustre, iluminando el mundo como un disco lunar sin precedentes.
Verso 18
¿Qué necesidad hay de la luna en la noche o del sol durante el día, oh Señor, cuando la oscuridad es disipada por la luna de tu rostro? En el mundo lleno de vida, ¿qué necesidad hay de nubes inclinadas con la carga de agua cuando los campos de arroz están floreciendo?
Verso 19
El conocimiento brilla en Ti como si hubiera encontrado su morada adecuada, no así en Hari, Hara y otros señores. Así como el brillo en las gemas alcanza grandeza, no así en un trozo de vidrio aunque esté lleno de rayos.
Verso 20
Considero mejor haber visto a Hari, Hara y otros, pues al verlos, el corazón encuentra satisfacción en Ti. ¿De qué sirve verte en la tierra, oh Señor, ya que nadie más cautiva la mente ni siquiera en otras existencias?
Verso 21
Cientos y cientos de mujeres dan a luz hijos, pero ninguna madre ha dado a luz un hijo igual a Ti. Todas las direcciones contienen al sol de mil rayos, pero solo el este da a luz al sol con su red de rayos extendidos.
Verso 22
Los sabios te declaran como la Persona suprema, del color del sol, inmaculado, más allá de la oscuridad. Al realizarte adecuadamente, conquistan la muerte; no hay otro camino hacia el estado de liberación, oh señor de los sabios.
Verso 23
Eres imperecedero, omnipresente, inconcebible, infinito, primordial, Brahman, Ishvara, sin fin, con el estandarte del desapego, señor de los yoguis, conocido a través del yoga, uno sin segundo, de la naturaleza del conocimiento e inmaculado—así proclaman los santos.
Verso 24
Tú eres el Buda, adorado por los sabios, por el despertar del intelecto; Tú eres Shankara, por la auspiciosidad de los tres mundos; Tú eres el Creador, oh sabio, por el establecimiento del camino de la liberación; ciertamente, Tú eres claramente la Persona Suprema, oh Señor.
Verso 25
Salutaciones a Ti, oh Señor, que eliminas las aflicciones de los tres mundos. Salutaciones a Ti, oh puro adorno de la tierra. Salutaciones a Ti, oh Señor supremo de los tres mundos. Salutaciones a Ti, oh Jina, que secas el océano de la existencia mundana.
Verso 26
¿Qué maravilla hay si Tú posees todas las virtudes sin excepción, oh señor de los sabios? Nunca has sido visto ni siquiera en sueños por los defectos, que, habiendo encontrado varios apoyos, están llenos de orgullo.
Verso 27
Tu forma inmaculada, sentada bajo el elevado árbol Ashoka, brilla intensamente con rayos brillantes, como el disco del sol junto a una nube, con sus claros rayos extendidos disipando la masa de oscuridad.
Verso 28
Tu cuerpo, puro como el oro, brilla en el trono de león adornado con varias gemas, como el disco del sol con sus mil rayos en la cima de la alta montaña que se eleva, con su red de rayos extendidos brillando en el cielo.
Verso 29
Tu cuerpo, con el lustre del oro fundido, brilla con la hermosa radiancia de los abanicos móviles blancos como el jazmín, como el pico dorado del Monte Meru con las puras corrientes de agua de la luna naciente.
Verso 30
Tus tres sombrillas, con el lustre de la luna, colocadas en lo alto, oscureciendo el esplendor de los rayos del sol, con belleza aumentada por la multitud de hilos de perlas, proclaman tu supremacía sobre los tres mundos.
Verso 31
El tambor divino en el cielo, llenando las direcciones con su sonido profundo, capaz de lograr el encuentro auspicioso de las personas de los tres mundos, proclamando la victoria del verdadero dharma, resuena como el heraldo de tu fama.
Verso 32
Una lluvia de flores como mandara, sundara, meru, parijata, santanaka, etc., acompañada de gotas de agua fragante y brisas suaves, cae del cielo—o quizás es la lluvia de tus palabras.
Verso 33
El gran esplendor de tu majestuosa radiancia, que supera el brillo de todos los seres luminosos en los tres mundos, triunfa incluso sobre la noche, que es suave como la luna, con sus numerosos rayos como el sol que se eleva continuamente.
Verso 34
Tu voz divina, que es el camino deseado para alcanzar el cielo y la liberación, hábil en enseñar los principios del verdadero dharma a los tres mundos, es empleada con las cualidades de transformación en idiomas que tienen significado claro y esencia.
Verso 35
Tus pies, con la belleza de lotos dorados en flor, adornados con los rayos de las uñas brillantes, son tales que dondequiera que los pongas, oh Jina, los sabios imaginan lotos allí.
Verso 36
Así, oh Jina, tu gloria en el método de enseñar el dharma no es como la de otro. Así como la luz del sol disipa la oscuridad, no es así del grupo de planetas aunque brillen.
Verso 37
Al ver un elefante furioso, como Airavata, con mejillas que fluyen de ichor, con abejas zumbando y aumentando su ira, corriendo violentamente, no hay miedo para aquellos que se han refugiado en Ti.
Verso 38
Incluso el león, con su paso firme, no ataca a aquel que se ha refugiado en tus pies, que son como una montaña, aunque el suelo esté decorado con perlas que caen de la frente rota del elefante y manchado de sangre brillante.
Verso 39
El incendio forestal, como el fuego al final de un kalpa, ardiente con chispas brillantes, como si deseara devorar el mundo, corriendo hacia uno, es completamente extinguido por el agua de cantar tu nombre.
Verso 40
Una serpiente con ojos rojos, azul como la garganta de un cuco apasionado, enfurecida, con capucha levantada, avanzando—aquel que tiene tu nombre, el mantra que encanta serpientes, en su corazón, la pisotea sin miedo con sus pies.
Verso 41
En la batalla, el ejército de incluso reyes poderosos, con su terrible ruido de caballos al galope y elefantes rugiendo, es rápidamente destrozado como la oscuridad por los rayos del sol naciente, mediante el canto de tu nombre.
Verso 42
En la feroz batalla, terrible con el flujo de sangre de elefantes perforados por puntas de lanza, con soldados luchando por cruzar, aquellos que se refugian en la arboleda de lotos de tus pies alcanzan la victoria, derrotando incluso al enemigo invencible.
Verso 43
En el océano, agitado con cocodrilos aterradores, con el fuego en el fondo del mar, con olas que se elevan altas, aquellos que te recuerdan cruzan sin miedo en sus barcos.
Verso 44
Las personas cuyos cuerpos están untados con el néctar del polvo de tus pies de loto, aunque agobiadas por el terrible peso del agua, en un estado lastimero, con esperanza de vida perdida, se vuelven como el dios del amor en belleza.
Verso 45
Los hombres que recuerdan constantemente tu mantra-nombre, aunque sus cuerpos estén atados desde el pie hasta el cuello con fuertes cadenas de hierro, sus espinillas magulladas por los bordes de enormes grilletes, son instantáneamente liberados del miedo al cautiverio.
Verso 46
El miedo que surge de elefantes furiosos, leones, incendios forestales, serpientes, batallas, océanos, grandes inundaciones y cautiverio—ese miedo perece rápidamente, como por el miedo mismo, para la persona sabia que recita este himno Tuyo.
Verso 47
Esta guirnalda de himnos, oh Jina, ensartada con virtudes, con varias flores coloridas, ofrecida por mí con devoción—la persona que la lleva alrededor de su cuello constantemente, a él Lakshmi viene por su propia voluntad, con orgullo elevado.
Verso 48
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
A diario o en días sagrados lunares (Ekadashi, Purnima)
Brahma Muhurta (4:00 AM – 6:00 AM) o atardecer
Lámpara de ghee, incienso, flores frescas y ofrenda de agua
- Paz mental, elevación espiritual y armonía en el hogar
Contexto
El Bhaktamara Stotra es una de las composiciones devocionales más veneradas en el jainismo. Tradicionalmente atribuido a Manatunga (alrededor del siglo VII d.C.), este poema en sánscrito consta de 48 versos que exaltan las virtudes y el poder del Tirthankara Rishabhanatha. En el jainismo, los Tirthankaras son seres iluminados que enseñan el camino hacia la liberación espiritual. Este stotra se recita comúnmente en la oración diaria, especialmente para superar miedos, enfermedades y obstáculos, y se considera que su recitación otorga protección divina. Pertenece a la tradición de los stotras, himnos de alabanza que forman parte integral de la literatura devocional jainista.
Sobre este Texto
Compuesto por: Acharya Manatunga · Jain Acharya · Traditionally 6th–7th century CE
A Jain monk credited with composing the Bhaktamara Stotra, a 48-verse hymn to the first Tirthankara Rishabhanatha. According to tradition, he composed it while imprisoned, with each completed verse miraculously breaking one of his chains — a devotional legend rather than a historically verified event, but central to how the hymn is revered today.
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Autoría y origen
El Bhaktamara Stotra fue compuesto por el Ācārya Mānatuṅga, un erudito jainista del siglo VI d.C. Según la leyenda, lo recitó mientras estaba encadenado en una prisión, y al finalizar, sus cadenas se rompieron milagrosamente, de ahí su fama como himno liberador.
Significado del nombre
'Bhaktamara' significa 'aquel que es como un árbol celestial (kalpavriksha) para los devotos' o 'el que libera a los devotos del ciclo de nacimiento y muerte'. Es uno de los himnos jainistas más venerados y recitados.
Estructura y métrica
El stotra consta de 48 versos (como indica el verso final), todos escritos en sánscrito clásico en la métrica Vasantatilaka, que se caracteriza por su ritmo cadencioso y elegante. Cada verso alaba al primer Tīrthaṅkara, Ṛṣabhanātha (también llamado Ādinātha).
Temas principales
El himno exalta la supremacía del Jina (el victorioso) sobre deidades hindúes como Viṣṇu y Śiva, afirmando que solo la devoción a Ṛṣabhanātha concede la liberación (mokṣa). También describe su gloria cósmica, su sabiduría perfecta y su poder para disipar el miedo y el peligro.
Uso devocional y poder protector
Se cree que recitar este stotra con fe elimina obstáculos, protege de animales feroces, enfermedades, prisiones y otras calamidades. Es comúnmente entonado en templos jainistas y en rituales diarios por monjes y laicos.
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