Bhaktamara Stotra – Das Loblied der neunundvierzig Verse auf den ersten Jina

Ich verneige mich ehrerbietig vor den Füßen des Jina, die wie ein Juwel auf den Häuptern der Verehrer leuchten, die die Dunkelheit der Sünden vertreiben und die seit Anbeginn der Zeit eine Stütze für die Menschen sind, die in den Fluten des Lebens treiben.

Er, der von den weisen Herren der Himmelswelten, die aus der Erkenntnis aller Schriften erleuchtet sind, mit Lobliedern gepriesen wird, die die Herzen der drei Welten fesseln, auch ich will diesen ersten Jina preisen.

Obwohl ich ohne Verstand bin und die Füße des von den Weisen Verehrten preisen möchte, bin ich schamlos. Welcher andere Mensch würde eilig versuchen, das im Wasser befindliche Mondbild zu ergreifen und dabei das Kind verlassen?

Wer vermag, deine Tugenden, die unermesslich wie das Meer und so schön wie der Mond sind, zu preisen, selbst wenn er an Weisheit den Göttern gleicht? Wer könnte das von den Stürmen des Weltendes aufgewühlte Meer mit den Krokodilen mit den Armen durchqueren?

Dennoch, o Mönchsfürst, bin ich, von deiner Hingabe getrieben, dazu bereit, dich zu preisen, obwohl ich ohne Kraft bin. Tritt nicht der Hirsch, ohne seine eigene Stärke zu bedenken, aus Liebe zu seinem Jungen dem Löwen entgegen?

Meine geringe Gelehrsamkeit, die den Gelehrten ein Spott ist, macht mich dennoch deine Hingabe mit Macht reden. Denn der Kuckuck singt im Frühling süß, und das ist nur wegen der schönen Mangoknospen.

Durch dein Lob vergeht augenblicklich die Sünde, die mit der Kette der Wiedergeburten verbunden ist, bei den Verkörperten, wie die allumfassende Dunkelheit der Welt, die von den Sonnenstrahlen durchdrungen wird, schnell vergeht.

Im Wissen darum, o Herr, beginne ich dieses Lob von dir, wenn auch mit schwachem Geist, durch deine Macht. Wird es nicht die Herzen der Guten erfreuen, wie ein Wassertropfen auf Lotusblättern den Glanz einer Perle annimmt?

Genug des Lobes, das alle Fehler beseitigt; selbst deine Erzählung vernichtet die Sünden der Welten. Schon von weitem bringt die Sonne die Lotusblüten in den Teichen zum Erblühen.

Es ist nicht erstaunlich, o Schmuck der Welt, o Herr der Wesen, dass diejenigen, die dich auf Erden mit guten Eigenschaften preisen, dir gleich werden. Denn was ist das? Derjenige, der einen anderen verehrt, macht ihn nicht sich selbst gleich.

Nachdem man dich gesehen hat, der man unverwandt anblicken muss, findet das Auge der Menschen nirgendwo anders Freude. Wer möchte nach dem Trinken des Wassers aus dem Milchmeer, das vom Mondschein erhellt wird, das salzige Wasser des Ozeans begehren?

Da du aus den Atomen, die von der Leidenschaftslosigkeit erfüllt sind, erschaffen wurdest, o einziges Juwel der drei Welten, gibt es auf Erden genau so viele Atome, dass es keine andere Form gibt, die dir gleicht.

Dein Antlitz, das die Herzen der Götter, Menschen und Schlangen fesselt, und das alle Vergleiche der drei Welten übertrifft, und das Mondrund, das von Flecken getrübt ist, das am Tag bleich wie ein Blatt wird – wie können sie sich gleichen?

Deine vollkommenen, makellosen Tugenden, die wie die Strahlen des Vollmondes sind, durchdringen die drei Welten. Wer kann diejenigen aufhalten, die sich an dich, den einzigen Herrn der drei Welten, wenden, wenn sie nach Belieben wandeln?

Was ist daran verwunderlich, dass dein Geist nicht im Geringsten auf den Weg der Veränderung durch die Himmelsjungfrauen gelenkt wird? Wann wurde der Gipfel des Mandara-Berges jemals durch den Wind des Weltendes erschüttert?

Wie eine Lampe ohne Rauch, ohne Docht und ohne Öl erleuchtest du diese drei Welten. Du bist niemals von den wandernden Winden erreichbar, o Herr, du bist eine andere Lampe, das Licht der Welt.

Du gehst niemals unter, bist für Rahu unerreichbar, erleuchtest plötzlich alle Welten gleichzeitig, und deine große Kraft wird nicht von Wolken behindert. Du übertriffst die Sonne an Größe, o Mönchsfürst, in der Welt.

Dein Lotussgesicht, das ewig strahlt, die große Dunkelheit der Täuschung vertreibt, für den Mund Rahus und für die Wolken unzugänglich ist, leuchtet mit unermesslichem Glanz, die Welt erhellend wie ein beispielloser Mond.

Was nützen der Mond in den Nächten und die Sonne am Tag, wenn dein mondgleiches Antlitz, o Herr, die Dunkelheit vertrieben hat? Wenn das Reisfeld üppig ist, was nützen dann die mit Wasser beladenen Wolken?

So wie dein Wissen vollkommen erstrahlt, ist es nicht bei Hari, Hara und anderen Führern der Fall. Wie das Licht in Edelsteinen Größe erlangt, nicht aber in Glasscherben, selbst wenn sie von Strahlen umgeben sind.

Ich denke, es ist besser, nur Hari und Hara gesehen zu haben, wenn das Herz bei dir, nachdem man sie gesehen hat, Zufriedenheit findet. Was nützt es, dich auf Erden zu sehen, wenn niemand anders, o Herr, das Herz auch in einer anderen Existenz nicht erfreut?

Hunderte von Frauen gebären Hunderte von Söhnen, aber keine Mutter hat einen Sohn wie dich geboren. Alle Himmelsrichtungen tragen die Sonne mit ihren Strahlen, aber nur der Osten bringt das strahlende Strahlenbündel hervor.

Die Weisen bezeichnen dich als den höchsten Menschen, von sonnenhafter Farbe, makellos, jenseits der Dunkelheit. Durch die vollkommene Erkenntnis deiner selbst besiegen sie den Tod, es gibt keinen anderen Weg zum Heil, o Mönchsfürst.

Dich, den Unvergänglichen, Allgegenwärtigen, Unvorstellbaren, Unzähligen, Ursprünglichen, das Absolute, den Herrn, den Unendlichen, den mit dem Zeichen der Liebe, den Herrn der Yogis, den mit dem erkannten Yoga, den Einen, die Verkörperung des Wissens, den Makellosen – so preisen die Guten.

Du bist der Buddha, der von den Weisen für seine Weisheit verehrt wird. Du bist Shankara, weil du die drei Welten segnest. Du bist der Schöpfer, o Weiser, weil du den Weg zum Heil bestimmst. Offenbar bist du, o Herr, der Höchste Mensch.

Dir sei Ehre, o Herr, der das Leid der drei Welten stillt. Dir sei Ehre, o reinster Schmuck der Erde. Dir sei Ehre, o höchster Herr der drei Welten. Dir sei Ehre, o Jina, der den Ozean der Wiedergeburten austrocknet.

Was ist daran verwunderlich, dass du, o Mönchsfürst, von allen Tugenden ohne Ausnahme erfüllt bist? Die Fehler, die durch verschiedene Zufluchtsorte stolz geworden sind, hast du selbst im Traum niemals gesehen.

Deine makellose Gestalt, die unter dem hohen Ashoka-Baum thront, strahlt überaus hell. Wie das Bild der Sonne, das von klaren Strahlen erfüllt ist und die Dunkelheit vertreibt, wenn es sich in der Nähe einer Wolke befindet.

Auf dem Löwenthron, der mit Juwelenglanz geschmückt ist, strahlt dein goldener Körper. Wie das Bild der tausendstrahligen Sonne auf dem Gipfel des hohen Aufgangsberges, das mit den Strahlenbündeln des Himmels leuchtet.

Dein Körper, der wie der duftende Jasmin und von goldenem Glanz ist, strahlt mit der schönen Pracht der wehenden Wedel. Wie die hohe goldene Spitze des Götterberges, die mit den klaren Wasserfällen des aufgehenden Mondes geschmückt ist.

Deine drei Schirme, die wie der Mond glänzen, hoch oben stehen und den Glanz der Sonnenstrahlen verbergen, mit dem Glanz der Perlenketten geschmückt, verkünden deine höchste Herrschaft über die drei Welten.

Die Trommel, die die Himmelsrichtungen mit ihrem tiefen Ton erfüllt, die für das Wohl der Menschen der drei Welten geeignet ist, die den Sieg der wahren Lehre verkündet, ertönt am Himmel, deinen Ruhm verkündend.

Der Regen von Mandara-, Sundara-, Nameru-, Suparijata-, Santanaka- und anderen Blumen, der von duftenden Wassertropfen und sanften Winden begleitet wird, fällt vom Himmel, oder ist es der Strom deiner Worte?

Deine strahlende Herrlichkeit, o Herr, die den Glanz der Leuchtenden in den drei Welten übertrifft, übertrifft selbst die Sanftmut des Mondes in der Nacht, mit ihrer unzähligen, beständigen, sonnenähnlichen Helligkeit.

Deine göttliche Stimme, die den Weg zum Himmel und zur Befreiung weist, die geschickt die Wahrheit der wahren Lehre für die drei Welten verkündet, wird durch die Eigenschaften der klaren, bedeutungsvollen Sprache und der natürlichen Anpassung in verschiedenen Sprachen wirksam.

Deine Füße, die mit den Strahlen der Nägel wie die Blütenblätter der goldenen Lotusblüten leuchten, o Jina, die Weisen betrachten die Stellen, an denen du deine Schritte setzt, als Lotusblumen.

So wie deine Herrlichkeit, o Jina, bei der Verkündigung der Lehre erstrahlt, ist es bei keinem anderen der Fall. Wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt, so kann es der Planetengruppe, selbst wenn sie leuchtet, nicht gleichen.

Wenn der wütende Elefant, der dem Airavata gleicht, mit triefendem, schwankendem Wangenpaar, von brummenden Bienen umgeben, heranstürmt, dann fürchten sich die, die bei dir Zuflucht suchen, nicht.

Selbst der Löwe, der von den durchbrochenen Elefantenschädeln triefendes Blut und Perlen auf dem Boden hinterlässt, schreitet nicht in geordneter Weise auf den Fuß, der auf dem Berg der Ruhe steht.

Das Wasser der Nennung deines Namens löscht das Feuer des Weltendes, das wie ein Waldbrand mit hohen Flammen und Funken brennt. Es scheint die ganze Welt verschlingen zu wollen, wenn es entgegenkommt.

Die Schlange, die mit roten Augen, blau wie der Hals des Kuckucks, vor Wut aufgerichtet, mit erhobenem Kopf herankommt, wird von demjenigen, der deinen Namen, die Schlangenbeschwörerin, im Herzen trägt, ohne Furcht mit dem Fuß getreten.

In der Schlacht, die furchtbar ist durch das Wiehern der Pferde und das Brüllen der Elefanten, wird die Armee der mächtigen Könige durch die Nennung deines Namens schnell zerstört, wie die Dunkelheit durch die Sonnenstrahlen.

Im Krieg, der furchtbar ist durch das Blut der von Speeren durchbohrten Elefanten und die eiligen Krieger, erlangen diejenigen, die Zuflucht im Lotusfußteich suchen, den Sieg über die unbesiegbaren Feinde.

Im Meer, das von aufgewühlten, furchtbaren Krokodilen, Fischen und dem gefährlichen Unterseebrand geplagt ist, überqueren diejenigen, die sich an dich erinnern, ohne Furcht in ihren Booten auf den Wellenbergen.

Die Menschen, die von der gewaltigen Wasserflut niedergedrückt, in beklagenswertem Zustand und ohne Lebenshoffnung sind, werden durch den Nektar des Staubes deiner Lotusfüße wie der Liebesgott an Schönheit.

Die Menschen, deren Körper von den Füßen bis zum Hals mit Ketten umwunden sind und deren Schienbeine von den Enden der schweren Fesseln zermalmt sind, werden durch das ständige Rezitieren deines Namens sofort von der Furcht vor den Fesseln befreit.

Durch die Lektüre dieses Hymnus, der dir gewidmet ist, vergeht aus Furcht die Furcht vor dem wütenden Elefanten, dem Löwen, dem Waldbrand, der Schlange, der Schlacht, dem Meer, der großen Flut und den Fesseln.

Diese Kette von Hymnen, die ich aus Hingabe aus den Tugenden geknüpft habe, o Jina, wie eine Blumenkette in verschiedenen Farben, wer sie beständig um den Hals trägt, zu dem kommt die Göttin des Glücks, als ob sie Manatunga selbst wäre.