Das Kalyanamandira-Stotra – Lobpreis auf den Jina

Das erhabene Heiligtum des Glücks, das Böse zerstört, den Verängstigten Furchtlosigkeit schenkt, dessen Lotusfüße untadelig sind – wie ein Boot für alle Wesen, die im Ozean der Wiedergeburten versinken –, dem Jineshvara verneige ich mich ehrfürchtig.

Selbst der Götterlehrer, der einen überaus weiten Verstand besitzt, vermag nicht, ein Loblied auf den Herrn der Tirtha zu verfassen, der der Ozean der Würde ist und der wie ein Komet den Stolz des Kamatha vernichtet. Dennoch werde ich, dieser hier, sein Loblied darbringen.

Wie vermag einer wie ich, o Herr, auch nur allgemein dein Wesen zu beschreiben? Selbst ein dreister Kauz oder ein Tagblinder könnte doch wohl kaum die Gestalt der Sonne darlegen.

Selbst ein Sterblicher, o Herr, der nach der Vernichtung der Verblendung deine Eigenschaften erfährt, vermag sie gewiss nicht zu zählen. Wer könnte wohl den Schatz an Edelsteinen im Ozean ermessen, auch wenn das Wasser offen zutage liegt?

Obwohl ich törichten Herzens bin, bin ich bereit, ein Loblied auf dich zu verfassen, der du der glanzvolle Schatz unzähliger Tugenden bist. Streckt nicht auch ein Kind seine beiden Arme aus und spricht von der Weite des Ozeans seines eigenen Verstandes?

Wie sollte ich Raum haben, von jenen Eigenschaften zu sprechen, o Herr, die selbst die Yogis nicht auszudrücken vermögen? So ist dies denn ein unbedachtes Tun; sprechen doch auch Vögel mit ihrer eigenen Stimme.

Ganz zu schweigen von deiner unergründlichen Größe, o Jina – selbst dein Name beschützt die Welten vor dem Daseinskreislauf. In der Gluthitze erquickt selbst ein Lüftchen von einem Lotusteich die von der sengenden Sonne geplagten Wanderer.

Wenn du, o Herr, gegenwärtig bist, werden selbst die festen Karmabande eines Wesens im Nu gelöst, wie der mittlere Teil eines Sandelbaums von Schlangen befreit wird, sobald ein Pfau sich nähert.

Die Menschen werden sogleich befreit, o Jina, selbst wenn du nur erblickt wirst, von Hunderten von Drangsalen, die von Rudras herrühren, wie das Vieh, sobald es den aufleuchtenden Herrn erblickt, von den fliehenden Dieben eiligst davonläuft.

Du bist der Retter, o Jina, für die Erlösungsbedürftigen, denn sie überqueren den Ozean, indem sie dich im Herzen tragen. Oder: Ein Floß überquert das Wasser; gewiss ist die Kraft des darin befindlichen Windes die Ursache.

Derjenige, durch den sogar Hara und andere ihrer Macht beraubt wurden, dieser Rati-pati wurde von dir im Nu vernichtet. Und derjenige, der das Feuer mit Wasser löschte – wurde jenes Wasser nicht von dem unerträglichen unterseeischen Feuer getrunken?

O Herr, wie vermögen die Wesen, die dich, obwohl du unermessliche Größe besitzt, im Herzen tragen, den Ozean der Geburten mit großer Leichtigkeit zu überqueren? Wahrlich, die Macht der Großen ist nicht gering zu achten.

Wenn der Zorn zuerst von dir vernichtet wurde, o Herr, dann sage, wie konnten die Karma-Diebe zerstört werden? Oder: Wenn selbst kaltes Eis in der Welt die blauen Bäume in den Wäldern versengt, dann – was folgt daraus?

Die Yogis suchen dich, o Jina, stets als die Gestalt des Höchsten Selbst im Bereich des Herzenslotus. Für einen Reinen von makellosem Glanz, was anderes ist der Geburtsort des Lotusfadens?

Durch die Meditation auf dich, o Jina, verlassen die Wesen im Kreislauf der Geburten augenblicklich den Körper und gelangen zur Verfassung des Höchsten Selbst, wie Erzarten durch heftiges Feuer nach Ablegung ihres Erzzustandes in der Welt schnell zu Gold werden.

O Jina, wenn du von den Erlösungsfähigen stets im Inneren geschaut wirst, wie zerstörst du dann den Körper? Dies ist die Natur dessen, der in der Mitte weilt: wahrlich, die Erhabenen stillen den Körper.

Das Selbst wird von den Weisen mit der Erkenntnis der Einheit mit dir meditiert, o Jina; das ist deine Macht hier. Auch Wasser, wenn es als Nektar betrachtet wird, beseitigt es nicht die Giftwirkungen?

Selbst Gegner, o Herr, wenden sich dir, der du frei von Finsternis bist, mit der Vorstellung von Hari oder Hara zu. Wird nicht eine weiße Muschel, o Herr, von denen, die an Gelbsucht leiden, aufgrund der Farbverzerrung als gelb wahrgenommen?

Zur Zeit deiner Dharma-Lehre werden durch deine Nähe nicht nur die Menschen, sondern selbst der Ashoka-Baum kummerfrei. Geht nicht beim Aufgang der Sonne die gesamte Lebewelt in Erwachen über?

Wunderbar, o Herr, wie aus dem nach unten gewandten Kelch allenthalben ein ununterbrochener Regen himmlischer Blumen fällt. Oder, o Mönchsfürst, gehen die Blumen etwa wegen ihrer Bindungen nach unten?

Zu Recht preist man deine Rede als Nektar, entstanden aus dem Ozean deiner tiefen Seele. Nachdem sie getrunken haben, gelangen die Erlösungsfähigen, teilhaftig der höchsten Seligkeit, schnell zur Alterslosigkeit und Unsterblichkeit.

O Herr, die reinen Wedel der himmlischen Yakschweife, die sich tief neigen und dann emporsteigen, scheinen zu sagen: „Die sich diesem erhabenen Mönch verneigen, die haben wahrlich einen Aufstieg, denn sie sind von reiner Gesinnung.“

Die glücklichen Pfauen erblicken dich, den Dunklen mit tiefer Stimme, auf einem leuchtenden goldenen Edelstein-Thron sitzend, laut rufend, gleich einer neuen Regenwolke auf dem goldenen Berg.

Durch deine aufgehende dunkle Scheibe verlor der Ashoka-Baum die Farbe seiner Blätter. Oder, o Leidenschaftsloser, durch deine bloße Nähe, welches bewusste Wesen wird nicht leidenschaftslos?

He, he! Lasst ab von Nachlässigkeit und verehrt diesen Karawanenführer zur Stadt der Erlösung. Dies verkündet den drei Welten deine Himmelstrommel, o Herr, die am Himmel dröhnt.

Als die Welten von dir erleuchtet wurden, o Herr, verlor der Mond mit seinen Sternen seine Zuständigkeit. In dreifacher Gestalt, durch den Vorwand eines großen weißen Schirms, der mit einer Perlenkette geschmückt ist, ist er gewiss herbeigekommen.

O Herr, du strahlst ringsum mit drei aus Rubin, Gold und Silber gefertigten Hallen, gleichsam erfüllt von einer Anhäufung von Schönheit, Glanz und Ruhm, die die drei Welten erfüllt.

O Jina, die göttlichen Kränze der Götterfürsten lassen selbst ihre mit Edelsteinen besetzten Stirnbänder zurück und suchen Zuflucht an deinen Füßen. Oder, anderswo erfreuen sich die Blumen nicht ohne deine Gesellschaft.

O Herr, obwohl du dem Ozean der Geburten abgewandt bist, rettest du dennoch die, die sich an deinen Rücken klammern. Es ist angemessen für dich, den König der Erde, aber es ist wunderbar, o Herr, dass du frei von Karma-Vergeltung bist.

Obwohl du der Herr des Alls bist, bist du arm an Menschen? Oder, o Beschützer der Wesen, du bist ohne Buchstaben, dennoch bist du der Herr. Selbst in Unwissenheit leuchtet in dir irgendwie das Wissen auf, die Ursache der Entfaltung des Universums.

Der Staub, der von dem niederträchtigen Kamatha im Zorn aufgewirbelt wurde und die Himmel füllte, hat nicht einmal deinen Schatten getroffen, o Herr, sondern dieser Verzweifelte selbst wurde von ihm verschlungen.

Das unerträgliche Wasser, das von dem Dämon mit dröhnenden gewaltigen Wolkenmassen, furchtbarem Blitz und schwerem Regen losgelassen wurde, wurde von eben jenem selbst zurückgehalten, o Jina, als eine schwierige Aufgabe.

Die Schar der Gespenster, mit zerzaustem Haar, verzerrten Gestalten, herabhängenden Totenköpfen und Feuer aus ihren furchtbaren Mündern, wurde gegen dich ausgesandt, aber sie wurde für jenen Dämon selbst zur Ursache von Leid in Geburt um Geburt.

Selig sind jene, o Herr der Welt, die dreimal täglich deine beiden Füße ordnungsgemäß verehren, nachdem sie andere Pflichten abgelegt haben, mit Andacht, ihre Körperteile bedeckt mit vor Hingabe erschauerten Härchen.

In diesem unermesslichen Ozean der Wiedergeburten, o Mönchsfürst, glaube ich, dass du nicht in den Bereich meines Gehörs gelangt bist. Doch wenn ich deinen heiligen, reinigenden Namen höre, welche Giftschlange des Unglücks naht sich dann?

O Herr, ich glaube, dass ich in einem früheren Leben dein Füßepaar, das die gewünschten Gaben zu spenden vermag, nicht verehrt habe. Daher bin ich in diesem Leben, o Mönchsfürst, zu einer Stätte der Niederlagen geworden, mit zermalmten Herzen.

Gewiss habe ich dich zuvor nicht ein einziges Mal mit Augen erblickt, die von der Finsternis der Verblendung bedeckt waren. Diese Missgeschicke, die meine Lebenspunkte durchbohren, quälen mich; wie anders könnten sie einen so anhaltenden Verlauf haben?

Obwohl gehört, geehrt und erblickt, habe ich dich gewiss nicht mit Hingabe im Herzen bewahrt. Daher bin ich, o Freund der Wesen, zu einem Gefäß des Leidens geworden, denn Handlungen, die ohne Gefühl sind, tragen keine Frucht.

O Herr! O Freund der Leidenden! O Zuflucht! O Wohnstatt des Erbarmens und Verdienstes! O Bester der Beherrschten! Übe Erbarmen an mir, der ich in Hingabe verneigt bin, und sei darauf bedacht, meine Schmerzen zu beseitigen!

Nachdem ich die Zuflucht der Zuflucht erreicht habe, die ohne den Kern der Freundschaft ist, und die den Feind vernichtet hat und für ihre Taten berühmt ist, selbst deine Lotusfüße – ich bin unfruchtbar an Meditation; unfruchtbar bin ich, o Reiniger der Stätte, ach, ich bin verloren!

O Herr, verehrt vom Götterkönig, Kenner des Wesens aller Dinge, Retter aus dem Kreislauf der Geburten, o Herr, o Weltenmeister! Rette mich, o Gott, o Ozean des Erbarmens, reinige mich, der ich heute im Meer der furchtbaren Drangsale versinke!

Wenn es irgendeine Frucht der beständig angesammelten Hingabe an deine Lotusfüße gibt, o Herr, dann mögest du, meine einzige Zuflucht, o Zuflucht, mein Herr sein in dieser Welt und in der nächsten.

So, mit gesammeltem Geist, gemäß den Vorschriften, o Jina, mit Körperteilen, die von dicht aufsteigender Gänsehaut bedeckt sind, den Blick auf dein makelloses Lotusantlitz gerichtet, diejenigen Erlösungsfähigen, die dieses Loblied auf dich verfassen, o Herr,

genießen sie himmlische Freuden, die wie der Mond für die Augen der Menschen erstrahlen, und nachdem ihre Makel geschwunden sind, erlangen sie bald die Befreiung.