கல்யாண மந்திர ஸ்துதி (தீர்த்தங்கரர் ரிஷபநாதரைப் போற்றும் பாமாலை)
பார்ஸ்வநாதரைப் போற்றும் 44 பாடல்கள் கொண்ட கல்யாணமந்திர ஸ்தோத்திரம்; இது குமுதசந்திர ஆசாரியர் என்றும், சித்தசேன திவாகரர் என்றும் அறியப்படுபவருக்குப் பாரம்பரியமாக ஆரோபிக்கப்படுகிறது.
செய்யுள்கள்
கல்யாண மந்திரமும், உயர்ந்ததும், தீமையை அழிப்பதும், பயந்தவர்களுக்கு அபயம் அளிப்பதும், குற்றமற்றதுமான சமண முனிவரின் திருவடித் தாமரைகளை வணங்குகிறேன். அவை சம்சார சாகரத்தில் மூழ்கும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் கப்பல் போன்றவை.
பாடல் 1
யாருடைய மகிமைக் கடலுக்கு சுயமாக தேவகுருவும், விரிந்த அறிவுடையவனும், பிரம்மாவும் ஸ்தோத்திரம் செய்ய வல்லவர் அல்லரோ, அத்தகைய தீர்த்தங்கரரும், கமடத்தின் கர்வத்திற்கு புகை கொடி போன்றவருமான அவருக்கு நான் இந்த ஸ்துதியை செய்யப் போகிறேன்.
பாடல் 2
சாதாரணமாகவும் உமது சொரூபத்தை வர்ணிக்க இப்படிப்பட்டவர்கள் எப்படி வல்லவர் ஆவார்கள், தலைவரே? திமிர் பிடித்த காக்கைக் குஞ்சு அல்லது இரவு குருடு சூரியனின் உருவத்தை விளக்க முடியுமா?
பாடல் 3
மோகம் குறைந்து அனுபவித்தாலும், மனிதன் உமது குணங்களை எண்ண முடியாது. பிரளயத்தில் வெளிப்பட்ட நீரின் ரத்தினக் குவியலை யாரால் அளக்க முடியும்?
பாடல் 4
அறிவில்லாதவனான நானும், எண்ணற்ற குணங்களின் களஞ்சியமான உம்மைப் புகழ முனைந்துள்ளேன். குழந்தை தன் கைகளை விரித்து கடலின் விரிவைச் சொல்வதில்லையா?
பாடல் 5
யோகிகளுக்கும் எட்டாத உமது குணங்களைப் பற்றி பேச எனக்கு எப்படி இடம் கிடைக்கும்? ஆகவே இது ஆராயப்படாத செயல்; பறவைகளும் தங்கள் குரலில் பேசுகின்றனவே.
பாடல் 6
சிந்திக்க முடியாத மகிமையுள்ள ஜினரே! உமது ஸ்தோத்திரம் இருக்கட்டும்; உமது நாமமே உலகங்களைக் காக்கிறது. கோடையில் கடும் வெயிலால் வாடும் வழிப்போக்கர்களைத் தாமரைக் குளத்தின் காற்று மகிழ்விப்பதில்லையா?
பாடல் 7
தலைவரே! உம்மிடம் அடைக்கலம் புகுந்தால், உயிரின் இறுக்கமான கர்ம பந்தங்கள் கணத்தில் தளர்ந்து விடுகின்றன. சந்தன மரத்தின் நடுப்பகுதியில் பாம்பு படிந்திருக்க, அதை நோக்கி வரும் மயில் போல.
பாடல் 8
ஜினேந்திரரே! உம்மைப் பார்த்த மாத்திரத்தில் மனிதர்கள் உடனே நூற்றுக்கணக்கான துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள். மின்னும் தேஜசுடைய கோவின் எஜமானைக் கண்டதும், திருடர்கள் பயந்து ஓடுவது போல.
பாடல் 9
ஜினரே! நீர் உயிர்களுக்குத் தாரகம்; அவர்கள் உம்மை இதயத்தில் தாங்கி நீந்துகிறார்கள். அல்லது படகு நீரைக் கடக்கிறது; அது உள்ளிருக்கும் காற்றின் ஆற்றலால் அல்லவா?
பாடல் 10
யாரிடம் ஹரன் முதலானோர் தம் பிரபாவத்தை இழந்தார்களோ, அந்த மன்மதனும் உம்மால் கணத்தில் அழிக்கப்பட்டான். எந்த நீரால் அக்கினி அவித்தானோ, அதை வடவாக்கினி குடிக்கவில்லையா?
பாடல் 11
சுவாமியே! மிகுந்த மகிமையுள்ள உம்மை இதயத்தில் கொண்ட உயிர்கள் எப்படி எளிதில் பிறவிக் கடலைக் கடக்கின்றன? பெரியோரின் பிரபாவம் சிந்திக்க முடியாதது அல்லவா?
பாடல் 12
தலைவரே! நீர் முதலில் கோபத்தை அகற்றினால், கர்ம சௌரர்கள் எப்படி அழிவார்கள்? உலகில் குளிர்ந்த பனியும் நீல மரங்களை எரிப்பதில்லையா?
பாடல் 13
ஜினரே! யோகிகள் எப்போதும் உம்மை பரமாத்ம ரூபமாக இதயத் தாமரைக் குடத்தில் தேடுகிறார்கள். சுத்தமான, நிர்மலமான ஒளியுள்ளவனுக்கு கர்ணிகாவின் பிறப்பிடம் வேறு என்ன?
பாடல் 14
ஜினேசரே! உம்மைத் தியானிப்பதால், உயிர்கள் கணத்தில் உடலை விட்டு பரமாத்ம நிலையை அடைகின்றன. உலகில் கடும் நெருப்பால் கல்லின் தன்மையை நீக்கி பொன் தன்மை விரைவில் வருவது போல.
பாடல் 15
ஜினரே! எவரால் உம்மை உள்ளே எப்போதும் தியானிக்கிறார்களோ, அவர்கள் உடலை எப்படி அழிப்பீர்? இது நடுவில் இருப்பவர்களின் சொரூபம்; பெரியோர்கள் உடலை அடக்குகிறார்கள்.
பாடல் 16
ஜினேந்திரரே! உம்மிடம் அபேத புத்தியால் ஆத்மாவை தியானிப்பது உமது பிரபாவம். தண்ணீரை அமிர்தம் என்று நினைத்தால், அது விஷ விகாரத்தை நீக்காதா?
பாடல் 17
தலைவரே! பரவாதிகளும் உம்மை அறிவற்றவராக நினைத்து ஹரி-ஹராதி புத்தியால் அடைவார்கள். கண்ணாடியும் சங்கும் வெண்மையானவை; காமாலைக் கண்ணால் பல வண்ணங்களில் தெரிவதில்லையா?
பாடல் 18
தர்ம உபதேச சமயத்தில் உமது சமீபத்தின் பிரபாவத்தால் மனிதன் மட்டுமல்ல, அசோக மரமும் பூக்கிறது. சூரியன் உதித்ததும் மரங்கள் மட்டுமல்ல, உயிர் உலகமும் விழிப்படைவதில்லையா?
பாடல் 19
தலைவரே! விசித்திரம்! கீழ்நோக்கிய தண்டிலிருந்து எல்லா திசைகளிலும் தேவ புஷ்ப மழை பொழிகிறது. முனீசரே! உமது சமீபத்தில் மனங்கள் கீழேயே செல்கின்றனவே; பந்தனங்கள் அல்லவா?
பாடல் 20
ஆழமான இதயக் கடலில் இருந்து எழும் உமது வாக்குக்கு அமிர்தத்தன்மை சொல்வது பொருத்தம். அதைப் பருகி பரமானந்த சங்கம் பெற்ற உயிர்கள் விரைவில் அஜராமரத்தை அடைகின்றன.
பாடல் 21
சுவாமியே! வெகு தூரம் வணங்கி மேலெழுந்து, சுத்தமான தேவ சாமரைகள் சொல்வது போலும்: இந்த முனி சிரேஷ்டருக்கு வணக்கம் செய்பவர்கள் நிச்சயம் மேல் நோக்கி செல்பவர்கள்; சுத்த பாவம் உடையவர்கள்.
பாடல் 22
கருமையான, ஆழமான குரலுடன், ஒளிரும் பொன்-ரத்தின சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்த உம்மை, பவ்ய சிகண்டிகள் விரைவில் பார்க்கிறார்கள்; பொன் மலையின் மீது புதிய மேகம் முழங்குவது போல.
பாடல் 23
உமது கருமையான ஒளி மண்டலம் எழுந்ததால், அசோக மரத்தின் இலை நிறம் மறைந்தது. வீதராகரே! உமது சான்னித்யத்தால் எந்த உயிரும் நிராகரத்தை அடையாதா?
பாடல் 24
ஐயோ! பிரமாதத்தை நீக்கி, இவரை அடைந்து நிர்விருதி நகருக்கு வழிகாட்டியைத் தொழுங்கள். தேவரே! இதை மூவுலகுக்கும் அறிவிக்கிறது உமது தேவ துந்துபி, வானில் முழங்குவது போல.
பாடல் 25
தலைவரே! உம்மால் உலகங்கள் ஒளிர்விக்கப்பட்டதில், சந்திரன் நட்சத்திரங்களுடன் தன் அதிகாரத்தை இழந்தான். முத்து வடம் கட்டிய பெரிய வெண்கொற்றை வடிவில் மூன்று உருவங்களைக் கொண்டவனாக வந்தான்.
பாடல் 26
பகவானே! மூவுலகையும் நிரப்பிய ஒரு பிண்டமாக, காந்தி, பிரதாபம், யசஸ் ஆகியவற்றின் சேகரம் போல, மாணிக்கம், பொன், வெள்ளியால் ஆன மூன்று சாலங்களால் சூழப்பட்டு விளங்குகிறீர்.
பாடல் 27
ஜினரே! தேவர்களின் தலைவர்கள் தங்கள் ரத்தின மகுடங்களை விட்டு உமது பாதங்களை அடைகிறார்கள். இல்லையேல், உமது சங்கமத்தில் மனங்கள் மகிழ்வதில்லையா?
பாடல் 28
தலைவரே! பிறவிக் கடலுக்கு எதிர்முகமாக இருந்தும், உம்மைப் பின்பற்றுபவர்களைக் கடக்கச் செய்கிறீர். பூமிக்குரியவரான உமக்கு இது பொருத்தம்; விசித்திரம் என்னவென்றால் நீர் கர்ம விபாகம் இல்லாதவர்.
பாடல் 29
உலகேசுவரரும், மக்களைக் காப்பவருமான நீர் துர்கதர்; எழுத்து இயற்கையும் எழுத்தில்லாதவர்; அறியாமையிலும் எப்போதும் எப்படியோ உம்மில் ஞானம் விளங்குகிறது; அது உலக விகாசத்திற்கு ஹேது.
பாடல் 30
கமடன் என்னும் துராத்மா கோபத்தால் எழுப்பிய மலைச் சிகரங்களில் நிரம்பிய தூசிகள் உமது நிழலையும் அழிக்கவில்லை; தலைவரே! அந்த துராத்மா மட்டுமே விழுங்கப்பட்டான்.
பாடல் 31
முழங்கும் பலமான மேகக் கூட்டம், பயங்கரமான மின்னல், இடி போன்ற கடும் மழையை அசுரன் விட்டான்; அதை நீர் தாங்கினீர்; ஜினரே! அதனால் அவனுக்கு துன்பம் விளைந்தது.
பாடல் 32
மேல் முடி அற்ற, விகார உருவம் கொண்ட மனித மண்டை ஓடுகளைத் தொங்கவிட்டு, பயங்கர வாயிலிருந்து நெருப்பு வெளிப்படும் பிரேதக் கூட்டம் உம்மை நோக்கி வந்தது; அது அவனுக்கு பிறவி துன்பத்திற்கு காரணமாயிற்று.
பாடல் 33
உலகாதிபரே! மூன்று சந்தியிலும் விதிப்படி உம்மை வழிபடும் பூமியில் பிறந்தவர்கள் தான் பாக்கியசாலிகள்; மற்ற காரியங்களை நீக்கி, பக்தியால் புளகிதமான உடல் பாகங்களுடன் உமது பாத துவயத்தை வணங்குகிறார்கள்.
பாடல் 34
முனீசரே! இந்த அளவற்ற பவ சாகரத்தில் நீர் என் செவிக்கு வந்ததாக நினைக்கவில்லை. ஆனால் உமது புனித மந்திரத்தைக் கேட்டால், விஷ சர்ப்பம் போன்ற ஆபத்து அருகில் வருமா?
பாடல் 35
தேவரே! வேறு பிறவியிலும் உமது பாத யுகத்தை நான் வழிபடவில்லை; அது விருப்பங்களைக் கொடுக்கும் திறன் உடையது. இந்த பிறவியில் முனீசரே! நான் அவமானங்களுக்கு இருப்பிடமாகி, மனம் நொந்தவர்களின் வீடானேன்.
பாடல் 36
மோக இருளால் மூடிய கண்ணால் முன்பு ஒருமுறையும் நீர் பார்க்கப்படவில்லை. மர்மத்தைத் துளைக்கும் துன்பங்கள் என்னை வாட்டுகின்றன; இல்லையேல் இந்த விருத்திகள் எப்படி வரும்?
பாடல் 37
கேட்டும், மதித்தும், பார்த்தும், பக்தியால் மனதில் வைக்கப்படவில்லை. ஆகவே, ஜன பந்துவே! நான் துக்கப் பாத்திரமானேன்; ஏனெனில் பாவம் இல்லாத கிரியைகள் பலன் தருவதில்லை.
பாடல் 38
தலைவரே! துன்பப்பட்டவர்களிடம் வாத்சல்யம் உடையவரே! சரண்யரே! கருணை புண்ணிய வாசரே! வசிகளில் வரேண்யரே! பக்தியால் வணங்கிய என்மீது தயை வைத்து, துன்பக் கடலை அழிக்கும் முயற்சியை செய்யும்.
பாடல் 39
சுகம் இல்லாத சரணமாக, சரண்யரான உமது பாத பத்மத்தை அடைந்தும், சத்துருக்களை வென்ற புகழைப் பெற்றும், தியானம் இல்லாததால் நான் வந்தியனானேன்; பவன பாவகரே! ஐயோ! நான் அழிந்தேன்.
பாடல் 40
தேவேந்திரரால் வணங்கப்படுபவரே! அனைத்து பொருட்களின் சாரத்தை அறிந்தவரே! சம்சாரத்தைக் கடக்கச் செய்பவரே! உலக நாதரே! கருணைக் கடலே! தேவரே! இன்று பயங்கர துன்பக் கடலில் மூழ்கும் என்னைக் காத்து, புனிதப்படுத்தும்.
பாடல் 41
தலைவரே! உமது பாத தாமரைகளின் மீது தொடர்ந்து சேர்த்த பக்திக்கு ஏதேனும் பலன் இருந்தால், உம்மை மட்டும் சரணடைந்த எனக்கு, சரண்யரே! இந்த உலகிலும் மறு உலகிலும் நீரே என் சுவாமியாக இருப்பீராக.
பாடல் 42
இவ்வாறு, ஒருமித்த மனதுடன், விதிப்படி, ஜினேந்திரரே! புளகிதமான உடல் பாகங்களுடன், உமது நிர்மல முகத் தாமரையில் நோக்கம் வைத்து, பவ்யர்கள் உமது ஸ்தோத்திரத்தைச் செய்கிறார்கள்.
பாடல் 43
மக்களின் கண்களுக்கு மலர்ந்த தாமரை போன்ற ஒளியுடைய சொர்க்க சம்பத்துகளை அனுபவித்து, அவர்கள் நீங்கிய மலக் குவியலுடன், விரைவில் மோட்சத்தை அடைகிறார்கள்.
பாடல் 44
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
தினசரி அல்லது சுப திதிகளில் (ஏகாதசி, பௌர்ணமி)
பிரம்ம முகூர்த்தம் (காலை 4 - 6) அல்லது அந்திப் பொழுது
நெய் தீபம், தூபம், மலர்கள் மற்றும் நைவேத்தியம்
- மன அமைதி, ஆன்மீக முன்னேற்றம் மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல்
பின்னணி
இது ஜைன பக்தி மரபைச் சேர்ந்த ஸ்தோத்திரம்; 23ஆம் தீர்த்தங்கரரான பார்ஸ்வநாதருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது; இரண்டாம் பாடல் அவரை, அசுரன் கமடனின் செருக்கை எரித்தவர் என்று குறிப்பிடுகிறது. இது மரபுப்படி ஆசாரியர் குமுதசந்திரருக்குக் காரணமாகக் கூறப்படுகிறது; அவர் சுவேதாம்பர, திகம்பர சமூகங்கள் இருவராலும் போற்றப்படும் சித்தசேன திவாகரருடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார். இவரது காலம் குறித்து அறிஞர்கள் ஒருமித்த கருத்துக்கு வரவில்லை; இறுதிப் பாடலில் (44) இவரது பெயர், மக்களின் கண்களாகிய தாமரைகளை மகிழ்விக்கும் நிலவாக (குமுதசந்திரன்) இடம்பெறுகிறது. இந்த ஸ்தோத்திரத்தில் 44 பாடல்கள் உள்ளன; கடைசிப் பாடலைத் தவிர மற்றவை அனைத்தும் வசந்ததிலக சந்தத்திலும், கடைசிப் பாடல் ஆர்யா சந்தத்திலும் அமைந்துள்ளன. ஜைனர்கள் இதை வழிபாட்டிலும் தியானத்திலும் ஓதுகின்றனர்; பக்தாமர ஸ்தோத்திரம் போல் இதுவும் பரவலாக நேசிக்கப்படுகிறது.
இந்த பாடல் பற்றி
இயற்றியவர்: Acharya Kumudachandra
Acharya Kumudachandra இன் மேலும்
உங்களுக்குத் தெரியுமா?
ஸ்தோத்திரமும் ஆசிரியரும்
இது 44 பாடல்கள் கொண்ட சமஸ்கிருத ஸ்தோத்திரமான கல்யாணமந்திர ஸ்தோத்திரம்; 23ஆம் ஜைனத் தீர்த்தங்கரரான பார்ஸ்வநாதரைப் போற்றுகிறது; இதற்குப் பார்ஸ்வநாத ஸ்தோத்திரம் என்ற பெயரும் உண்டு. மரபு இதனை ஆசாரியர் குமுதசந்திரருக்குக் காரணமாகக் கூறுகிறது; அவர் சித்தசேன திவாகரருடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார்; கவிஞரின் பெயர் 44ஆம் பாடலில் இடம்பெறுகிறது. அவரது காலம் குறித்து அறிஞர்களிடையே கருத்து வேறுபாடு உள்ளது.
கமடனின் தாக்குதல்கள்
இரண்டாம் பாடல் பார்ஸ்வநாதரை, புகை என்னும் கொடியுடைய தீ என்று அழைக்கிறது; அது கமடனின் செருக்கை எரித்தது. முப்பத்தொன்றிலிருந்து முப்பத்து மூன்றாம் பாடல்கள் அந்தப் பழைய எதிரியின் தாக்குதல்களை நினைவுகூர்கின்றன: ஜினரின் நிழலைக்கூடத் தொட முடியாத புழுதி மேகங்கள், ஜினர் தாங்கிய பயங்கரப் பெருவெள்ளம், பேய்ப் படை. இப்பாடலில் இவையனைத்தும் தாக்குபவருக்கு மட்டுமே துன்பமாக மாறுகின்றன.
ஜினரின் பெயரின் ஆற்றல்
ஏழாம் பாடல், ஜினரின் சிந்தித்தற்கரிய மகிமையை ஒதுக்கி வைத்துப் பார்த்தாலும், அவரது பெயரே உலகங்களைக் காக்கிறது என்கிறது; கோடை வெயிலில் பயணிகளுக்குத் தாமரைக் குளத்தின் தென்றல் ஆறுதல் அளிப்பது போல. தீர்த்தங்கரரை நம்பிக்கையோடு நினைவுகூர்வது கர்மப் பிணைப்புகளைத் தளர்த்துகிறது (எட்டாம் பாடல்) என்ற ஜைனத்தின் அடிப்படை பக்தி நம்பிக்கையை இது பிரதிபலிக்கிறது.
தத்துவக் கருத்துக்கள்
சம்சாரம் என்னும் பிறவிக் கடலிலிருந்து மீட்பவராக ஜினரை இந்த ஸ்தோத்திரம் மீண்டும் மீண்டும் முன்வைக்கிறது. பத்து முதல் பன்னிரண்டாம் பாடல்கள், ஜினரைத் தம் இதயத்தில் கொள்பவர்கள் பிறப்பு இறப்புச் சுழற்சியை எளிதாகக் கடக்கின்றனர்; படகு ஒருவரை நீர்ப்பரப்பின் மேல் கடத்துவது போல் என்கின்றன. பதினோராம் பாடல், சிவன் உள்ளிட்டோரை வென்ற மன்மதனும் ஜினரால் ஒரு நொடியில் அழிக்கப்பட்டான் என்றும் கூறுகிறது.
அமைப்பும் வழிபாட்டுப் பயன்பாடும்
கவிஞர் முதலில் ஜினரை முழுமையாகப் போற்ற தம் இயலாமையை ஒப்புக்கொள்கிறார் (2–6 பாடல்கள்); பின் அவரது அற்புதச் செயல்களை நினைவுகூர்கிறார்; முப்பத்து நான்காம் பாடலிலிருந்து ஸ்தோத்திரம் தனிப்பட்ட ஒப்புதல் வாக்குமூலமாகவும், புகலிடம் வேண்டும் பிரார்த்தனையாகவும் மாறுகிறது (34–42). நாற்பத்து மூன்றாம் பாடல் இத்தகைய துதியை இயற்றும் பக்தர்களை விவரிக்கிறது; இறுதிப் பாடல் (44) அவர்கள் சுவர்க்க இன்பங்களை அனுபவித்து விரைவில் மோட்சம் அடைவார்கள் என்று உறுதியளிக்கிறது. ஜைன வழிபாட்டில் இது பொதுவாக ஓதப்படுகிறது.
Parshvanatha
சமணம் இலிருந்து மேலும்
அனைத்தையும் காண்கதொடர்புடைய போதனைகள்
ஒரே போதனை, மரபுகள் முழுவதும் எதிரொலிக்கிறது
