Le Kalyanamandira Stotra

Je salue le lotus des pieds du Jina, temple de félicité, généreux, destructeur des défauts, accordant la sécurité aux effrayés, et tel un navire pour tous les êtres plongés dans l’océan du monde.

Celui dont la gloire est un océan, que même le précepteur des dieux, à l’intelligence vaste, ne peut suffire à louer, ce Seigneur du Tirtha, pareil à une comète qui efface l’orgueil de Kamaṭha, voici que moi, je vais tenter de le célébrer.

Ô Maître, comment des êtres tels que moi pourraient-ils décrire ta forme, même sommairement ? Un jeune coucou audacieux ou un hibou aveugle de jour ne sauraient dépeindre le rayon du soleil.

Ô Seigneur, même un mortel qui a connu la destruction de l’illusion ne saurait dénombrer tes qualités. Qui pourrait mesurer la masse de joyaux de l’océan qui a rejeté ses eaux à la fin d’un kalpa ?

Ô Maître, bien que d’esprit obtus, je m’apprête à chanter tes louanges, toi le trésor d’innombrables vertus éclatantes. Un enfant n’étend-il pas ses deux bras pour dire l’immensité de l’océan de sa propre intelligence ?

Ô Seigneur, les qualités que même les yogis ne peuvent atteindre, comment pourrais-je avoir la place d’en parler ? Cette action est donc faite sans réflexion ; les oiseaux eux-mêmes gazouillent en leur propre langage.

Ô Jina, laissons de côté la louange de ta grandeur inconcevable ; ton seul nom protège les mondes. En été, même la brise d’un étang aux lotus réjouit les voyageurs accablés par une chaleur intense.

Ô Seigneur, lorsque tu es présent, les liens épais du karma d’un être se relâchent en un instant, comme le venin d’un serpent au cœur d’un santal disparaît à l’arrivée d’un paon.

Ô Roi des Jina, les hommes sont soudain délivrés même de centaines de fléaux comme les Rudras dès que tu es vu, comme les troupeaux fuient rapidement devant les voleurs à la seule vue du maître des vaches au teint éclatant.

Ô Jina, tu es le sauveur des êtres. Comment se fait-il que ceux-là mêmes qui te portent dans leur cœur traversent ? Ou bien, une outre traverse l’eau grâce à l’air qu’elle contient ; tel est le pouvoir.

Celui dont la puissance fut anéantie même par Hara et autres, ce dieu de l’amour, tu l’as détruit en un instant. Le feu fut éteint par l’eau, mais cette eau ne fut-elle pas bue par l’inextinguible feu sous-marin ?

Ô Maître, les êtres qui se sont réfugiés en toi, bien que lourds de karma, comment, te portant dans leur cœur, traversent-ils aisément l’océan des renaissances avec une grande légèreté ? La puissance des grands, en vérité, ne doit pas être mise en doute.

Ô Seigneur, si la colère est d’abord anéantie par toi, alors dis-moi comment les voleurs de karma sont détruits ? Ou bien, si même la gelée froide dans le monde brûle les arbres bleus de la forêt, ne le fait-elle pas ?

Ô Jina, les yogis te cherchent toujours, toi la forme du Soi suprême, dans la région du lotus du cœur. Pour un être pur à la splendeur immaculée, quel autre lieu d’origine y a-t-il que le cœur du lotus ?

Ô Jina, par la méditation sur toi, les êtres, quittant le corps en un instant, atteignent l’état du Soi suprême, comme les minerais dans le monde, abandonnant leur nature de pierre sous l’effet d’un feu intense, deviennent rapidement de l’or.

Ô Jina, si tu es toujours contemplé intérieurement par les êtres dignes, comment alors détruis-tu le corps ? Telle est la nature : les grands êtres apaisent le corps qui est au milieu.

Ô Roi des Jina, le Soi est médité par les sages avec l’intelligence de non-différence d’avec toi ; tel est ton pouvoir ici. L’eau elle-même, lorsqu’elle est considérée comme nectar, n’élimine-t-elle pas les effets du poison ?

Ô Seigneur, même les adversaires, libres des ténèbres, se réfugient en toi avec la pensée de Hari, Hara, etc. Ô Maître, même un coquillage blanc n’est pas perçu comme tel par les personnes atteintes de jaunisse à cause de la distorsion des couleurs.

Au moment de l’enseignement du dharma, par ta présence et ton influence, sans parler des hommes, même l’arbre Ashoka devient sans chagrin. Lorsque le soleil se lève, le monde des êtres ne s’éveille-t-il pas, même les arbres ?

Ô Seigneur, c’est merveilleux : comment une pluie de fleurs divines tombe-t-elle partout même sur la tige tournée vers le bas ? Ô Maître des sages, en ta présence, les liens des vertueux descendent certainement.

Il est juste qu’ils disent que ta parole est nectar, née de l’océan profond de ton cœur. L’ayant bue, les êtres dignes, jouissant d’une joie suprême, atteignent rapidement l’absence de vieillesse et l’immortalité.

Ô Maître, les troupes pures des chauris divins, s’inclinant très bas puis s’élevant, disent, je pense : « Ceux qui rendent hommage à ce meilleur des sages ont certes une destinée ascendante et des pensées pures. »

Ô Seigneur, paré d’un éclat sombre, à la voix profonde, assis sur un trône de joyaux et d’or resplendissant, les paons magnifiques, dans leur exubérance, Te contemplent en poussant de grands cris, comme une nuée nouvelle au sommet d’une montagne d’or.

Tandis que Ton disque à la sombre splendeur s’élevait, l’arbre Aśoka perdit l’éclat de son feuillage. Ô Toi qui es sans passion, si même en Ta présence un être doué de conscience peut devenir sans attrait, qui donc n’en serait pas affecté ?

« Ô vous, rejetez l’insouciance et adorez ce guide de caravane qui mène à la cité de la quiétude suprême ! » Ainsi, me semble-t-il, le tambour divin, résonnant dans le ciel, Te proclame, ô Dieu, pour les trois mondes.

Ô Maître, tandis que Tu illumines les mondes, cette lune, parée d’étoiles, a perdu sa prééminence. Revêtue d’une triple forme sous l’apparence d’un vaste parasol blanc orné d’un collier de perles, elle est venue, sans doute, se réfugier en Toi.

Ô Bienheureux, Tu resplendis de toutes parts, comme entouré de trois arbres faits de rubis, d’or et d’argent, qui semblent être la masse condensée de Ta beauté, de Ta gloire et de Tes perfections, emplissant les trois mondes.

Ô Jina, les guirlandes divines et les diadèmes ornés de joyaux des souverains des dieux, ils les abandonnent pour se réfugier à Tes pieds. Si même ailleurs les esprits bienheureux ne trouvent de joie qu’en Ton union, combien plus ici ?

Ô Maître, bien que détourné de l’océan des renaissances, Tu sauves les sages qui s’attachent à Ton dos. Il est juste que Toi, le souverain suprême, sois libre des fruits du karma – quelle merveille, ô Seigneur, que Tu sois ainsi au-delà des conséquences des actes !

Ô protecteur des hommes, bien que Seigneur de l’univers, Tu es pourtant inaccessible ; ô Maître, bien que la nature même des lettres, Tu es sans écriture. Même en l’ignorance, d’une manière ou d’une autre, la connaissance qui est cause du déploiement de l’univers resplendit en Toi.

Les nuages soulevés par la tortue perfide, chargés de poussière et de pluie, dans leur colère, n’ont pu, ô Maître, ternir Ton ombre. Hélas, ce misérable, le démon, a été lui-même englouti par eux – c’est là son seul châtiment.

La terrible pluie, aux nuées grondantes et puissantes, aux éclairs fracassants comme des massues, aux torrents violents, que le démon déchaîna, fut retenue par Toi. Ô Jina, par cette même eau, Tu as accompli pour lui l’acte insurmontable de le sauver.

La troupe des fantômes, aux cheveux hérissés, aux formes hideuses, portant des têtes humaines pendantes, vomissant le feu de leurs bouches terrifiantes, qui s’élançait contre Toi, devint pour lui-même, à chaque renaissance, la cause de ses souffrances.

Bienheureux sont ceux, ô Souverain des mondes, qui, aux trois moments du jour, T’adorent selon les rites, purifiés de toute autre occupation, les membres de leur corps couverts d’un frisson de dévotion, et qui, nés sur cette terre, se prosternent à Tes deux pieds, ô Seigneur.

Ô Maître des sages, dans cet océan sans rivage des existences, je pense que Tu n’es pas venu à la portée de mon oreille. Mais si Ton saint nom, ce mantra purificateur, a été entendu, comment le serpent du malheur pourrait-il approcher ?

Ô Dieu, même dans une autre vie, je ne crois pas avoir honoré la paire de Tes pieds, si habiles à accorder les désirs. Aussi, dans cette naissance, ô Maître des sages, je suis devenu la demeure des humiliations, le réceptacle des pensées troublées.

Sans doute, les yeux voilés par les ténèbres de l’illusion, je ne T’ai jamais, même une fois, véritablement contemplé auparavant. Car les malheurs qui me transpercent le cœur, aux mouvements impétueux, comment pourraient-ils autrement m’assaillir ?

Entendu, honoré, regardé, sans doute ne T’ai-je jamais, ô Bien-aimé des hommes, retenu dans mon cœur avec dévotion. Aussi suis-je devenu un vase de douleur, car les actions dépourvues de sentiment ne portent pas leurs fruits.

Ô Maître ! Ô Toi qui aimes les affligés ! Ô refuge ! Ô demeure de la compassion et de la vertu ! Ô le meilleur des maîtres de soi ! Envers moi, prosterné avec dévotion, ô grand Seigneur, sans renoncer à Ta miséricorde, daigne t’appliquer à dissiper entièrement mes souffrances.

Ayant trouvé en Toi, le refuge suprême, Toi qui as vaincu l’ennemi et dont la gloire est proclamée, le lotus de Tes pieds, même en m’y appliquant, je reste stérile. Ô purificateur des demeures, hélas, je suis perdu, je suis anéanti !

Ô Toi qu’adorent le roi des dieux, qui connais l’essence de toutes choses, qui fais traverser le cycle des existences, ô Seigneur, ô Maître des mondes ! Sauve-moi, ô Dieu, océan de compassion, purifie-moi, qui succombe aujourd’hui sous l’océan des calamités terrifiantes.

Ô Maître, s’il existe un fruit quelconque de la dévotion continuellement accumulée envers Tes pieds de lotus, alors, ô refuge, daigne être pour moi, qui n’ai d’autre refuge que Toi, mon seul maître, en ce monde comme dans l’autre.

Ainsi, ô Roi des Jinas, ceux qui, l’esprit recueilli, selon les rites, les membres de leur corps couverts d’un frisson intense et joyeux, les yeux fixés sur Ton visage pur et sans tache, composent Ton hymne de louange, ô Seigneur, ces bienheureux…

Ayant joui des félicités célestes, resplendissantes comme la lune qui réjouit les yeux des hommes, ces êtres, dépouillés de toute souillure, atteignent rapidement la libération.