Le Chemin de la Dévotion et de la Vertu
Prière jaïne de 1916 en hindi, due au pandit Jugal Kishore Mukhtar, qui demande l’amitié envers tous les êtres, la compassion, l’équanimité et une vertu inébranlable.
Vers
Celui qui a vaincu l'attachement, l'aversion, le désir et autres, et a connu tout l'univers, a donné, sans attachement, l'enseignement du chemin de la libération à tous les êtres. Appelez-le Bouddha, Vira, Jina, Hari, Hara, Brahma, ou le Suprême. Poussé par la dévotion, que cet esprit demeure absorbé en Lui.
Verset 1
Ceux qui n'ont aucun espoir pour les objets des sens, qui tiennent l'équanimité pour leur richesse, qui restent actifs jour et nuit pour le bien d'eux-mêmes et des autres, accomplissent la difficile austérité du renoncement sans regret. De tels sages ascètes dissipent les multitudes de souffrances du monde.
Verset 2
Que je reste toujours en leur sainte compagnie, que ma méditation soit toujours sur eux. Que cet esprit soit toujours attaché à une conduite semblable à la leur. Je ne tourmenterai aucun être vivant, je ne dirai jamais de mensonge. Je ne serai pas tenté par les richesses ou les femmes d'autrui, je boirai le nectar du contentement.
Verset 3
Je ne garderai pas le sentiment d'ego, je ne me mettrai pas en colère contre qui que ce soit. En voyant le progrès des autres, je ne ressentirai jamais d'envie. Que mon sentiment soit tel : j'agirai avec simplicité et vérité. Autant que possible dans cette vie, je ferai du bien aux autres.
Verset 4
Que mon amitié dans le monde demeure toujours envers tous les êtres. Qu'un flot de compassion coule de mon cœur pour les pauvres et les souffrants. Que je ne sois pas agité envers les méchants, les cruels et ceux qui suivent de mauvais chemins. Que je garde l'équanimité envers eux, que telle soit ma disposition.
Verset 5
En voyant les personnes vertueuses, que l'amour jaillisse dans mon cœur. Autant que possible, en les servant, que cet esprit trouve le bonheur. Que je ne sois jamais ingrat, que nulle malveillance ne surgisse dans mon cœur. Que l'attitude d'accepter les vertus demeure toujours, que mon regard ne se pose pas sur les défauts.
Verset 6
Que l'on dise du mal ou du bien, que la richesse vienne ou s'en aille. Que je vive des millions d'années ou que la mort vienne aujourd'hui. Ou que quelqu'un vienne m'offrir quelque peur ou tentation que ce soit. Même alors, que mon pied ne dévie jamais du chemin de la droiture.
Verset 7
Plongé dans le bonheur, que je ne m'enorgueillisse pas ; dans la peine, que je ne sois jamais effrayé. Que je ne craigne ni montagnes, ni rivières, ni crématoires, ni forêts terrifiantes. Que cet esprit devienne toujours stable, inébranlable et ferme. Dans la séparation de l'être cher et l'union avec l'indésirable, que je fasse preuve de patience.
Verset 8
Que tous les êtres du monde restent heureux, que personne ne soit jamais affligé. Abandonnant l'inimitié, le péché et l'orgueil, que le monde chante chaque jour de nouveaux chants de bon augure. Que la discussion du dharma demeure dans chaque foyer, que les mauvaises actions deviennent difficiles. En élevant leur connaissance et leur conduite, que tous obtiennent le fruit de la naissance humaine.
Verset 9
Que les calamités et les peurs ne se répandent pas dans le monde, que la pluie tombe en son temps. Étant vertueux, que le roi aussi rende justice à son peuple. Que les maladies, les épidémies et les famines ne se propagent pas, que le peuple vive en paix. Que la religion suprême de la non-violence se répande dans le monde, faisant le bien de tous.
Verset 10
Que l'amour se répande mutuellement dans le monde, que l'illusion reste loin. Que personne ne prononce de paroles désagréables, amères ou dures. Devenant tous des 'Yugaveer' (héros de l'époque) avec le cœur, qu'ils restent engagés dans le progrès de la nation. Avec la pensée de la vraie nature des choses, qu'ils endurent joyeusement toutes les peines et difficultés.
Verset 11
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
Tous les jours ou lors des jours lunaires sacrés
Brahma Muhurta (4h00 – 6h00) ou au crépuscule
Lampe de ghee, encens, fleurs fraîches et offrande d'eau
- Paix de l'esprit, élévation spirituelle et harmonie dans le foyer
Contexte
« Meri Bhavana » (« Mon aspiration ») est une prière hindie de la tradition jaïne digambara, composée par le pandit Jugal Kishore Mukhtar « Yugvir » (1877–1968) et publiée pour la première fois en avril 1916. Elle est récitée lors de la prière et de la méditation jaïnes, et largement aimée au-delà de la communauté. Ses vœux d’amitié envers tous les êtres, de joie devant les vertueux, de compassion envers les souffrants et d’équanimité envers les indociles font écho à l’attitude en quatre volets du Tattvartha Sutra 7.11 (numérotation digambara), ainsi qu’aux valeurs d’ahimsa et de non-attachement.
À propos de ce Texte
Composé par: Jugal Kishore Mukhtar 'Yugvir'
Le saviez-vous ?
Un sage universel
Le premier vers énumère délibérément Bouddha, Vīra, Jina, Hari, Hara et Brahmā — des noms qui couvrent les traditions bouddhiste, jaïne et hindoue — pour montrer que le sage idéal dépasse toute secte particulière ; le dévot est invité à fixer son esprit sur cet idéal universel.
Le lien avec le jaïnisme
L’insistance des vers sur la non-violence (ahiṃsā), l’équanimité (sāmya-bhāva) et le refus de convoiter les richesses ou les épouses d’autrui reflète fortement l’enseignement éthique jaïn, et le terme « Jina » (vainqueur) du verset 1 renvoie directement au nom que la tradition jaïne donne à ses enseignants éclairés.
Un vœu personnel
Les versets 3 à 6 forment un code de conduite personnel — ne jamais mentir, ne jamais nuire, ne jamais envier la réussite d’autrui et toujours servir les vertueux — transformant la philosophie abstraite en discipline quotidienne concrète pour le laïc ordinaire.
Fermeté en toutes circonstances
Le verset 7 formule une promesse saisissante : que l’on soit loué ou blâmé, riche ou pauvre, que l’on vive un lakh (cent mille) d’années ou que l’on meure aujourd’hui, face à la peur ou à la tentation, le dévot jure de ne jamais s’écarter du chemin de la droiture.
Le monde idéal
Les derniers versets dressent une vision utopique — des pluies au temps voulu, un roi juste, l’absence de maladie et de famine, un amour universel et une nation de « Yugavīrs » (héros de l’époque) œuvrant au relèvement du pays — montrant que la dévotion personnelle s’étend naturellement au bien-être social et national.
La signature de l’auteur
Le nom « Yugavīr » du dernier vers est le nom de plume du poète et savant Pandit Jugal Kishore Mukhtar (1877–1968), historien et réformateur jaïn qui écrivit cette prière en 1916 ; il ne s’agit pas de l’industriel Yugal Kishore Birla.
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