Kalyanamandira Stotra
Himno al Señor Parshvanatha
Este himno jainista, compuesto en sánscrito, alaba al Tirthankara Parshvanatha, describiendo sus virtudes divinas, su poder para disipar el karma y conceder la liberación espiritual. Es una oración de devoción que invoca su protección y guía.
Versos
Me inclino ante el loto de los pies del Señor Jina, que es templo de bendiciones, generoso, destructor de lo impuro, que otorga valentía a los temerosos, y que se convierte en barca para todos los seres que se hunden en el océano de la existencia.
Verso 1
Aquel a quien ni siquiera el maestro de los dioses, con su vasta inteligencia, puede alabar adecuadamente, el Señor de los Tirthas, destructor del orgullo de Kamatha como un cometa; yo, sin embargo, me atrevo a hacer su alabanza.
Verso 2
¡Oh, Señor! ¿Cómo puede alguien como yo, aunque sea de manera general, describir tu naturaleza? Ni siquiera un audaz búho o un ciego podría describir la forma del sol.
Verso 3
¡Oh, Señor! Incluso un mortal que ha eliminado el engaño no podría contar tus virtudes. Así como la multitud de gemas en el océano, aunque visible, no puede ser medida por nadie.
Verso 4
¡Oh, Señor! Aunque soy de mente torpe, me esfuerzo por alabarte, a ti, tesoro de innumerables virtudes resplandecientes. ¿Acaso un niño no extiende sus brazos para hablar de la inmensidad del océano?
Verso 5
¡Oh, Señor! Las virtudes que ni siquiera los yoguis pueden expresar, ¿cómo podría yo tener lugar para ellas? Esto se hace sin reflexión; incluso los pájaros parlotean con su propia voz.
Verso 6
¡Oh, Jina! Dejando de lado tu alabanza de grandeza inconcebible, incluso tu nombre protege los mundos. En el verano, incluso una brisa suave de un estanque de lotos alegra a los viajeros afligidos por el intenso calor.
Verso 7
¡Oh, Señor! Cuando tú estás presente, incluso los densos lazos kármicos de un ser se aflojan en un instante, como la parte media de una serpiente se relaja cuando se acerca un pavo real.
Verso 8
¡Oh, Jina! Los hombres se liberan al instante de cientos de calamidades con solo mirarte, como el ganado huye rápidamente de los ladrones al ver al resplandeciente dueño de las vacas.
Verso 9
¡Oh, Jina! Tú eres el salvador de los seres. ¿Cómo es que aquellos que cruzan te llevan en su corazón? O bien, un odre de cuero cruza el agua debido al aire que contiene; así es el poder de aquel que está dentro.
Verso 10
Aquel por quien incluso Shiva y otros fueron privados de poder, ese dios del amor fue destruido por ti en un instante. Él que apagó el fuego con agua; ¿acaso esa agua no fue bebida por el insaciable fuego submarino?
Verso 11
¡Oh, Señor! Los seres que se han refugiado en ti, aunque de poco mérito, ¿cómo es que, llevándote en su corazón, cruzan fácilmente el océano de nacimientos? En verdad, el poder de los grandes no es motivo de asombro.
Verso 12
¡Oh, Señor! Si la ira es primero destruida por ti, entonces ¿cómo son destruidos los ladrones del karma? O bien, si incluso la nieve fría quema los árboles azules en el bosque, ¿por qué no?
Verso 13
¡Oh, Jina! Los yoguis siempre te buscan a ti, la forma del Ser Supremo, en la región del loto del corazón. O bien, ¿qué otro lugar de origen tiene el sol puro y de rayos claros sino el centro del loto?
Verso 14
¡Oh, Jina! Meditando en ti, los seres abandonan el cuerpo en un instante y alcanzan el estado del Ser Supremo, así como los metales básicos, mediante el fuego intenso, abandonan su naturaleza pétrea y se convierten rápidamente en oro.
Verso 15
¡Oh, Jina! Tú eres siempre contemplado interiormente por los benditos. ¿Cómo entonces no destruyes el cuerpo? Esta es la naturaleza de aquellos que están situados en el medio; las grandes almas pacifican el cuerpo.
Verso 16
¡Oh, Jina! Los sabios meditan en el alma con la idea de no diferencia de ti; este es tu poder. Incluso el agua, cuando se considera néctar, ¿no elimina los efectos del veneno?
Verso 17
¡Oh, Señor! Incluso los oponentes, libres de oscuridad, se refugian en ti con la idea de Hari, Hara, etc. ¡Oh, Señor! Incluso una concha blanca no es percibida como tal por aquellos con ictericia debido a la distorsión del color.
Verso 18
En el momento de enseñar el dharma, por tu mera presencia, no solo las personas sino incluso un árbol se vuelven sin aflicción (Ashoka). Cuando sale el sol, ¿acaso no despiertan incluso los árboles y el mundo de los seres?
Verso 19
¡Oh, Señor! Es maravilloso: ¿cómo cae una lluvia de flores divinas por todas partes desde el tallo que mira hacia abajo? O bien, ¡Oh, Señor de los sabios!, en tu presencia, las flores (de la mente) ciertamente van hacia abajo debido a los vínculos.
Verso 20
Con razón llaman néctar a tus palabras, nacidas del profundo océano de tu corazón. Habiéndolas bebido, los benditos, participando de la dicha suprema, alcanzan rápidamente el estado sin vejez ni muerte.
Verso 21
¡Oh, Señor! Las puras huestes de abanicos divinos, inclinándose profundamente y luego elevándose, parecen decir: "Aquellos que se inclinan ante este supremo sabio ciertamente tienen movimiento ascendente y pensamientos puros."
Verso 22
Te ven a ti, oscuro, de voz profunda, sentado en un trono brillante de oro y joyas, como una nube nueva rugiendo fuertemente en la cima de una montaña dorada, deleitando a los pavos reales benditos.
Verso 23
Por tu círculo de tez oscura que se eleva, el árbol Ashoka perdió el color de sus hojas y se volvió (sin aflicción). ¡Oh, libre de pasión! Por tu mera proximidad, ¿quién no se vuelve sin pasión, incluso un ser consciente?
Verso 24
"¡Oh, gentes! Abandonad la negligencia y adorad a este guía de la caravana que se dirige a la ciudad de la liberación." Así, ¡oh, Señor!, tu tambor divino, rugiendo en el cielo, anuncia a los tres mundos.
Verso 25
¡Oh, Señor! Cuando los mundos son iluminados por ti, esta luna, con sus estrellas, privada de su autoridad, ha asumido una forma triple bajo el pretexto de un gran parasol blanco adornado con un collar de perlas.
Verso 26
¡Oh, Señor! Brillas por todas partes con tres salas hechas de rubí, oro y plata, llenas de los tres mundos, como si fueran una colección de esplendor, majestad y fama.
Verso 27
¡Oh, Jina! Las guirnaldas divinas de los señores de los treinta dioses, abandonando incluso sus diademas enjoyadas, se refugian en tus pies. O bien, en otra parte, en unión contigo, los virtuosos no se deleitan en nada más.
Verso 28
¡Oh, Señor! Aunque estás apartado del océano de nacimientos, aún llevas sobre tu espalda a aquellos que están apegados a ti. Es propio de ti, siendo un rey de la tierra, pero es maravilloso que estés libre de la maduración del karma.
Verso 29
¡Oh, protector del pueblo! Aunque eres el señor del universo, eres pobre. ¡Oh, Señor! Aunque eres de la naturaleza de las letras, careces de escritura. Incluso en la ignorancia, de algún modo el conocimiento brilla en ti, la causa del desarrollo universal.
Verso 30
¡Oh, Señor! Las nubes de polvo levantadas por el malvado Kamatha, llenando el cielo, ni siquiera tocaron tu sombra. El desgraciado fue consumido por ellas; solo esa alma malvada fue destruida.
Verso 31
La terrible agua liberada por el demonio, con nubes densas rugientes, relámpagos y lluvias pesadas y horribles, fue contenida por ti. ¡Oh, Jina! Esa misma agua se convirtió en una tarea insuperable para él.
Verso 32
La hueste de fantasmas, con cabellos erizados, cuerpos deformes, llevando cabezas humanas colgantes, con fuego saliendo de bocas temibles, que se enfureció contra ti, se convirtió para él en la causa de sufrimiento en cada nacimiento.
Verso 33
Benditos son aquellos, oh señor del mundo, que, habiendo abandonado otros deberes, adoran tus dos pies en los tres momentos (mañana, mediodía, tarde) según las reglas, con devoción que eriza su piel, mientras aún nacen en la tierra.
Verso 34
¡Oh, señor de los sabios! En este océano sin límites de la existencia, creo que no has llegado al alcance de mi oído. Pero cuando se escucha tu santo mantra de nombre, ¿qué calamidad o serpiente se acerca?
Verso 35
¡Oh, Señor! Creo que ni siquiera en un nacimiento anterior adoré tu par de pies, que son capaces de conceder los deseos anhelados. Por eso, en este nacimiento, oh señor de los sabios, me he convertido en un hogar para las derrotas, con mi mente agitada.
Verso 36
Ciertamente, no te he visto ni una sola vez antes con mis ojos cubiertos por la oscuridad del engaño. Estas calamidades, que hieren mis partes vitales, me afligen; ¿cómo si no podrían surgir estas continuas desgracias?
Verso 37
Aunque oído, honrado y visto, ciertamente no te he sostenido en mi corazón con devoción. Por eso, oh amigo de las personas, me he convertido en un recipiente de sufrimiento, porque las acciones desprovistas de sentimiento no dan fruto.
Verso 38
¡Oh, Señor! ¡Oh, afectuoso con los afligidos! ¡Oh, refugio! ¡Oh, morada de compasión y mérito! ¡Oh, el mejor entre los autocontrolados! ¡Oh, gran Señor! Dejando de lado la compasión hacia mí, que estoy inclinado con devoción, ocúpate en destruir mis aflicciones.
Verso 39
Habiendo obtenido el refugio de tus pies de loto, que son el refugio de los desamparados, que han destruido a los enemigos y son famosos por sus hazañas, yo, estéril de concentración, soy estéril. ¡Oh, purificador del mundo! ¡Ay, estoy perdido!
Verso 40
¡Oh, adorado por el señor de los dioses, conocedor de la esencia de todas las cosas, salvador del samsara, oh Señor, oh soberano del mundo, oh dios, oh océano de compasión, protégeme, purifícame, que hoy me hundo en el océano de terribles calamidades!
Verso 41
¡Oh, Señor! Si hay algún fruto de la devoción continuamente acumulada hacia tus pies de loto, entonces, ¡oh, refugio! Sé tú mi único refugio, mi señor, en este mundo y en otra existencia.
Verso 42
Así, ¡oh, Jina!, con mentes concentradas, según las reglas, con cuerpos cubiertos de densa erección cutánea, con la mirada fija en tu puro rostro de loto, los benditos que componen tu alabanza, ¡oh, Señor!
Verso 43
Habiendo disfrutado de las riquezas celestiales, resplandecientes como la luna para los ojos de las personas (o como la luna para el loto nocturno de los ojos), ellos, con sus masas de impurezas disueltas, pronto alcanzan la liberación.
Verso 44
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
A diario o en días sagrados lunares (Ekadashi, Purnima)
Brahma Muhurta (4:00 AM – 6:00 AM) o atardecer
Lámpara de ghee, incienso, flores frescas y ofrenda de agua
- Paz mental, elevación espiritual y armonía en el hogar
Contexto
El Kalyanamandira Stotra es un célebre himno de la tradición jainista, tradicionalmente atribuido al erudito y monje Samantabhadra (siglo II d.C.). Se recita como parte de la práctica devocional diaria, especialmente en templos y hogares jainistas, para obtener paz, eliminar obstáculos y avanzar en el camino espiritual. El texto está dedicado a Parshvanatha, el vigésimo tercer Tirthankara, y es conocido por su belleza poética y profundidad teológica.
Sobre este Texto
Compuesto por: Acharya Kumudachandra
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Título y origen
El «Kalyāṇamandira Stotra» es un himno sánscrito tradicionalmente atribuido al ācārya Samantabhadra (siglos II‑V d.C.), uno de los más influyentes filósofos jainistas. Su nombre proviene del primer verso, que describe al Jina como «templo de la bienaventuranza».
Deidad alabada
El stotra está dedicado a Ṛṣabhanātha (Ādinātha), el primer Tīrthaṅkara del jainismo. Varios versos aluden a episodios de su vida, como el ataque del demonio Kamaṭha (vv. 2, 31‑33) y la transformación del árbol Aśoka bajo su presencia (vv. 19, 23).
Estructura y métrica
Compuesto en 44 versos en métrica sánscrita (principalmente Vasantatilakā), el himno combina alabanza directa con reflexiones filosóficas sobre la omnisciencia del Jina, su papel como guía y su poder para disolver el karma.
Temas teológicos
El texto subraya que ni siquiera dioses como Indra o Śiva pueden comprender plenamente al Jina (vv. 2, 10). También destaca la eficacia del nombre del Jina para proteger (v. 7) y la devoción como medio para alcanzar la liberación (vv. 8, 34).
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