Japji Sahib – Das Morgengebet der Sikhs
Das Japji Sahib ist die erste und grundlegende Komposition im Guru Granth Sahib, der heiligen Schrift der Sikhs. Es besteht aus einem einleitenden Vers (Mool Mantar) und 38 Hymnen sowie einem abschließenden Vers (Salok) und wird von Sikhs als morgendliches Gebet rezitiert.
Verse
Es gibt nur einen Gott, die ewige Wahrheit, den Schöpfer, ohne Furcht, ohne Feindschaft, die zeitlose Gestalt, ungeboren, selbst-existent – durch die Gnade des Gurus. Meditiere. Wahrheit am Anfang, Wahrheit durch die Zeitalter, Wahrheit ist auch jetzt, und Nanak spricht: Sie wird immer Wahrheit sein.
Vers 1
Durch rituelle Reinigung wird der Geist nicht geläutert, auch wenn man sich hunderttausendmal wäscht.
Durch Schweigen wird innere Stille nicht erlangt, auch wenn man in tiefer Betrachtung versunken bleibt.
Der Hunger der Seele wird nicht durch das Anhäufen weltlicher Güter gestillt. Hunderttausende kluger Kniffe werden einen am Ende nicht begleiten.
Wie kann man wahrhaftig werden? Wie kann die Mauer der Falschheit durchbrochen werden?
Indem man im Einklang mit dem Willen des Göttlichen wandelt, o Nanak, so wie es im Innersten geschrieben steht.
Vers 2
Durch Seinen Willen entstehen die Formen, doch Sein Wille kann nicht ausgesprochen werden. Durch Seinen Willen werden die Seelen geboren, und durch Seinen Willen erlangt man Herrlichkeit. Durch Seinen Willen werden die einen hoch, die anderen niedrig; durch Seinen Willen empfängt man Leid und Freude. Manche erhalten durch Seinen Willen Gnade, andere irren ewig umher. Alles ist in Seinem Willen, nichts ist außerhalb. O Nanak, wer Seinen Willen versteht, spricht nicht mehr aus Ego.
Vers 3
Manche besingen Seine Macht – wer hat diese Macht? Manche besingen Seine Gaben und erkennen Seine Zeichen. Manche besingen Seine Tugenden, Seine Größe und Seine Wunder. Manche besingen Wissen, das schwierig zu ergründen ist. Manche besingen, wie Er den Körper formt und wieder zu Staub macht. Manche besingen, wie Er das Leben nimmt und wiedergibt. Manche besingen Ihn, der fern erscheint, doch nah ist. Manche besingen Ihn, der allgegenwärtig und unmittelbar ist. Das Erzählen Seiner Größe endet nie; unzählige Male wird sie erzählt. Er gibt und gibt, und die Empfänger werden müde. Von Zeitalter zu Zeitalter nehmen sie und nehmen. Durch Seinen Willen lenkt Er den Weg. O Nanak, Er erstrahlt in Sorglosigkeit.
Vers 4
Wahr ist der Herr, wahr ist Sein Name; mit unendlicher Liebe spricht man von Ihm. Die Menschen bitten und flehen: „Gib, gib“, und der Geber gewährt. Was können wir Ihm darbringen, damit wir Seinen Hof sehen? Welche Worte sollen wir sprechen, damit Er uns in Liebe hört? In der ambrosischen Morgenstunde soll man den wahren Namen bedenken und Seine Größe betrachten. Durch Gnade erhält man das Gewand der Ehre, und durch Seine Gunst öffnet sich die Tür der Befreiung. O Nanak, so erkennt man, dass der Herr allein der Wahrhaftige ist.
Vers 5
Er kann nicht erschaffen werden, noch wird Er gemacht. Er selbst ist der Reine, der Makellose. Wer Ihm dient, erlangt Ehre. O Nanak, besinge Ihn, den Schatz der Tugenden. Besinge Ihn, höre auf Ihn und bewahre Liebe in deinem Herzen. Dann weicht der Schmerz und der Friede kehrt ein. Durch den Guru wird der göttliche Klang gehört, durch den Guru die heiligen Schriften, durch den Guru ist Er allgegenwärtig. Der Guru ist Schiva, der Guru ist Gorakh, der Guru ist Brahma, der Guru ist die Göttin Parvati. Wenn ich Ihn erkennen würde, könnte ich Ihn nicht beschreiben; Sein Lob kann nicht ausgesprochen werden. Der Guru hat mir diese eine Einsicht gegeben: Der eine Geber aller Wesen – möge ich Ihn nie vergessen.
Vers 6
Wenn ich an heiligen Stätten bade, gefällt es Ihm nur, wenn Er es will; ohne Sein Wohlgefallen ist es nutzlos. Ich sehe die ganze Schöpfung, die Er erschaffen hat; ohne Seine Gnade erlangt man nichts. In der Einsicht liegen Juwelen, Rubine und Edelsteine, wenn man auch nur eine Lehre des Gurus hört. Der Guru hat mir diese eine Einsicht gegeben: Der eine Geber aller Wesen – möge ich nie vergessen.
Vers 7
Selbst wenn man vier Zeitalter lebt oder zehnmal so lange, und in den neun Regionen der Erde bekannt ist und alle folgen, und man einen guten Namen erlangt und Ruhm in der Welt – wenn der Herr nicht wohlwollend blickt, fragt niemand nach einem. Unter den Würmern wird man zum Wurm, und der Schuldige trägt seine Schuld. O Nanak, Er macht den Tugendlosen tugendhaft und schenkt den Tugendhaften noch mehr Tugend. Niemand kann Ihm Tugend geben.
Vers 8
Durch Zuhören erlangt man Siddhas, Pirs und göttliche Meister. Durch Zuhören versteht man die Erde, den Himmelsstier und den Himmel. Durch Zuhören erkennt man die Inseln, Welten und Unterwelten. Durch Zuhören kann der Tod einen nicht ergreifen. O Nanak, die Gläubigen sind immer in Freude. Durch Zuhören werden Schmerz und Sünde vernichtet.
Vers 9
Durch Zuhören erkennt man Schiva, Brahma und Indra. Durch Zuhören wird selbst der Böse gepriesen. Durch Zuhören versteht man die Yoga-Praxis und die Geheimnisse des Körpers. Durch Zuhören erfasst man die Shastras, Smritis und Veden. O Nanak, die Gläubigen sind immer in Freude. Durch Zuhören werden Schmerz und Sünde vernichtet.
Vers 10
Durch Zuhören erlangt man Wahrhaftigkeit, Zufriedenheit und Erkenntnis. Durch Zuhören wird das Bad an den 68 heiligen Stätten vollzogen. Durch Zuhören erlangt man Ehre, indem man liest und studiert. Durch Zuhören vertieft sich die Meditation in natürlicher Gelassenheit. O Nanak, die Gläubigen sind immer in Freude. Durch Zuhören werden Schmerz und Sünde vernichtet.
Vers 11
Durch Zuhören taucht man in die Tiefen der Tugenden ein. Durch Zuhören erkennt man Scheichs, Pirs und Könige. Durch Zuhören finden selbst die Blinden den Weg. Durch Zuhören wird das Unfassbare begreifbar. O Nanak, die Gläubigen sind immer in Freude. Durch Zuhören werden Schmerz und Sünde vernichtet.
Vers 12
Der Zustand des Glaubens kann nicht beschrieben werden. Wenn jemand davon spricht, bereut er es später. Weder Papier noch Stift noch Schreiber können ihn erfassen. Die Gläubigen sitzen in tiefer Betrachtung. Ein solcher Name ist makellos und rein. Wenn jemand im Herzen glaubt und erkennt, dann ist es wahr.
Vers 13
Durch Glauben wird die Seele achtsam und der Verstand weise. Durch Glauben erlangt man Kenntnis aller Welten. Durch Glauben erleidet man keine Schläge ins Gesicht. Durch Glauben geht man nicht mit dem Todesboten. Ein solcher Name ist makellos und rein. Wenn jemand im Herzen glaubt und erkennt, dann ist es wahr.
Vers 14
Durch Glauben findet man auf dem Weg kein Hindernis. Durch Glauben geht man geehrt und offenbar. Durch Glauben wird der Pfad nicht zum Irrweg. Durch Glauben entsteht die Verbindung mit dem göttlichen Gesetz. Ein solcher Name ist makellos und rein. Wenn jemand im Herzen glaubt und erkennt, dann ist es wahr.
Vers 15
Durch Glauben erreicht man die Tür der Befreiung. Durch Glauben wird die Familie gerettet. Durch Glauben überquert der Guru den Ozean und lässt seine Schüler hinübergehen. O Nanak, die Gläubigen betteln nicht umher. Ein solcher Name ist makellos und rein. Wenn jemand im Herzen glaubt und erkennt, dann ist es wahr.
Vers 16
Die fünf Sinne sind anerkannt, die fünf sind vornehm. Die fünf erlangen Ehre in Seinem Hof. Die fünf erstrahlen am Hof des Königs. Der Guru ist die eine Meditation der fünf. Wenn jemand darüber nachdenkt und spricht, kann die Schöpfung des Schöpfers nicht gezählt werden. Der himmlische Stier ist der Sohn der Barmherzigkeit; Zufriedenheit ist der Faden, mit dem er festgebunden ist. Wenn jemand dies versteht, wird er wahrhaftig. Welch eine Last liegt auf dem Stier! Es gibt noch andere Erden unter dieser, und noch mehr darunter. Wer trägt die Last darunter? Die Arten der Lebewesen, ihre Farben und Namen – alles ist durch das Schreiben des göttlichen Stifts aufgezeichnet. Wer kann diese Rechnung führen? Wie groß ist die Rechnung! Wie groß ist Seine Kraft, Seine Schönheit! Wie viele Gaben – wer kann ihren Wert ermessen? Er schuf die Ausdehnung mit einem einzigen Wort, und daraus entstanden unzählige Flüsse. Was ist Seine Schöpferkraft? Wie kann ich sie bedenken? Ich opfere mich Ihm immer wieder. Was Dir gefällt, das ist die gute Tat. Du bist ewig und unvergänglich, o Formloser.
Vers 17
Unzählige sind die Gebete, unzählige die Liebe. Unzählige sind die Anbetungen, unzählige die Askese und Buße. Unzählige sind die heiligen Schriften und das Rezitieren der Veden. Unzählige sind die Yogis, die in Entsagung verharren. Unzählige sind die Gläubigen, die über Tugenden und Erkenntnis nachsinnen. Unzählige sind die Wahrhaftigen, unzählige die Wohltäter. Unzählige sind die Helden, die dem Tod ins Angesicht blicken. Unzählige sind die Schweigsamen, die in tiefer Versenkung verweilen. Was ist Seine Schöpferkraft? Wie kann ich sie bedenken? Ich opfere mich Ihm immer wieder. Was Dir gefällt, das ist die gute Tat. Du bist ewig und unvergänglich, o Formloser.
Vers 18
Unzählige sind die Toren, die in tiefer Finsternis wandeln. Unzählige sind die Diebe und die, die unrechtmäßig essen. Unzählige sind die Gewaltherrscher, die mit Macht herrschen. Unzählige sind die Mörder, die mit Keulen töten. Unzählige sind die Sünder, die in Sünde leben. Unzählige sind die Lügner, die in Lügen umherirren. Unzählige sind die Unreinen, die Unrat essen. Unzählige sind die Verleumder, die Lasten auf ihren Häuptern tragen. Nanak, der Niedrige, spricht diese Betrachtung: Ich opfere mich Ihm immer wieder. Was Dir gefällt, das ist die gute Tat. Du bist ewig und unvergänglich, o Formloser.
Vers 19
Unzählige sind die Namen, unzählige die Orte. Unzugänglich, unzugänglich sind die unzähligen Welten. Unzählige sprechen davon und tragen die Last auf ihrem Haupt. Durch Buchstaben wird der Name ausgedrückt, durch Buchstaben wird Er gepriesen. Durch Buchstaben wird Erkenntnis, Gesang und Lobpreis der Tugenden vermittelt. Durch Buchstaben wird geschrieben, gesprochen und die Rede geformt. Über den Buchstaben thront die Bestimmung, die verkündet wird. Der, der diese Buchstaben schrieb, trägt keine Last auf Seinem Haupt. Wie Er befiehlt, so empfangen wir. So viel Er erschuf, so viele Namen gibt es. Ohne den Namen gibt es keinen Ort. Was ist Seine Schöpferkraft? Wie kann ich sie bedenken? Ich opfere mich Ihm immer wieder. Was Dir gefällt, das ist die gute Tat. Du bist ewig und unvergänglich, o Formloser.
Vers 20
Wenn Hände, Füße und der Körper schmutzig werden, reinigt Wasser sie und der Schmutz weicht. Wenn Kleidung durch Urin verunreinigt wird, wäscht Seife sie rein. Wenn der Verstand durch Sünden befleckt wird, wird er durch die Liebe zum Namen gereinigt. Man kann nicht sagen, ob jemand tugendhaft oder sündig ist. Was man tut, das schreibt man sich selbst. Man erntet, was man sät. O Nanak, durch den göttlichen Willen kommt und geht man.
Vers 21
Wallfahrt, Askese, Barmherzigkeit und Spenden – wenn jemand auch nur einen Hauch von Ehre daraus erlangt. Hören, Glauben und Liebe im Herzen – das ist das innere Bad und die Reinigung am heiligen Ort. Alle Tugenden sind Dein, ich habe keine. Ohne Tugend kann keine Hingabe entstehen. Segen sei Dir, o Urschöpfer, Dein Wort ist Brahma. Wahr und schön bist Du, ewige Freude im Herzen. Welche Zeit, welcher Augenblick, welcher Tag, welcher Monat, welche Jahreszeit war es, als die Schöpfung entstand? Die Gelehrten fanden die Zeit nicht, obwohl sie die Puranas studierten. Die Qadis fanden den Augenblick nicht, obwohl sie den Koran studierten. Weder die Yogis noch irgendjemand kennen den Tag, die Jahreszeit oder den Monat. Nur der Schöpfer selbst weiß, wann Er die Welt erschuf. Wie kann ich Ihn preisen, wie Ihn beschreiben, wie Ihn erkennen? O Nanak, alle sprechen von Ihm, einer klüger als der andere. Groß ist der Herr, groß ist Sein Name; was Er tut, das geschieht. O Nanak, wer sich selbst rühmt, wird im Jenseits nicht geehrt.
Vers 22
Es gibt unzählige Unterwelten unter der Unterwelt und unzählige Himmel über dem Himmel. Die Veden suchten nach dem Ende und wurden müde, doch sie sagen nur eines: Es gibt unzählige Welten. Die heiligen Schriften sprechen von achtzehn tausend Welten, doch im Grunde ist alles eine einzige Essenz. Wenn eine Rechnung möglich wäre, würde man sie schreiben, doch die Rechnung selbst führt zur Vernichtung. O Nanak, nenne Ihn groß, denn Er allein kennt sich selbst.
Vers 23
Man preist Ihn, doch man kann Ihn nicht vollkommen preisen. Die Flüsse und Bäche fließen ins Meer, doch das Meer weiß nichts davon. Könige und Herrscher mit unermesslichen Schätzen und Reichtümern sind nicht einmal einer Ameise gleich, wenn sie Ihn nicht im Herzen behalten.
Vers 24
Sein Lobpreis hat kein Ende, sein Aussprechen hat kein Ende. Sein Tun hat kein Ende, sein Geben hat kein Ende. Sein Sehen hat kein Ende, sein Hören hat kein Ende. Sein Geheimnis im Herzen hat kein Ende. Die von Ihm geschaffene Schöpfung hat kein Ende. Seine Grenzen und Ufer haben kein Ende. Viele ringen danach, Sein Ende zu finden, doch sie finden es nicht. Dieses Ende kann niemand erkennen. Je mehr man davon spricht, desto mehr wird es. Groß ist der Herr, erhaben ist Seine Stätte. Über dem Erhabenen ist Sein Name noch erhabener. Nur wenn jemand so erhaben wäre, könnte er den Erhabenen erkennen. So groß Er ist, so erkennt Er sich selbst. O Nanak, durch Seine Gnade und Barmherzigkeit wird die Gabe gewährt.
Vers 25
Seine große Barmherzigkeit kann nicht beschrieben werden. Groß ist der Geber, ohne jede Gier. Viele bitten Ihn, unzählige Helden. Viele können nicht gezählt werden. Viele vergehen in Verderbtheit. Viele nehmen und verleugnen dann. Viele Toren essen und essen. Viele leiden stets unter Schmerz und Hunger. Auch dies sind Deine Gaben, o Geber. Befreiung aus der Gefangenschaft kommt nur durch Deinen Willen. Niemand sonst kann darüber sprechen. Wenn jemand vermessen spricht, so weiß er, wie viel er selbst isst. Er selbst weiß, Er selbst gibt. Nur wenige sprechen davon. Wen Er segnet, der preist Ihn. O Nanak, Er ist der König der Könige.
Vers 26
Unschätzbar sind Seine Tugenden, unschätzbar ist der Handel mit Ihm. Unschätzbar sind die Händler, unschätzbar die Schätze. Unschätzbar kommen sie, unschätzbar gehen sie. Unschätzbar in Liebe, unschätzbar gehen sie in Ihm auf. Unschätzbar ist das göttliche Gesetz, unschätzbar der Gerichtshof. Unschätzbar die Waage, unschätzbar das Urteil. Unschätzbar die Gnade, unschätzbar das Zeichen. Unschätzbar die Barmherzigkeit, unschätzbar der Befehl. Unschätzbar, unschätzbar – Er kann nicht beschrieben werden. Immer wieder sprechen die Menschen von Ihm und verweilen in Liebe. Die Veden, Puranas und heiligen Schriften sprechen von Ihm. Die Gelehrten lesen und erklären Ihn. Brahma spricht von Ihm, Indra spricht von Ihm. Die Gopis und Govind sprechen von Ihm. Schiva spricht von Ihm, die Siddhas sprechen von Ihm. Viele Buddhas wurden von Ihm erschaffen. Die Dämonen sprechen von Ihm, die Götter sprechen von Ihm. Die Himmlischen, Menschen, Weisen und Diener sprechen von Ihm. Viele sprechen von Ihm und werden müde. Viele sagen es und gehen dahin. Du erschaffst noch mehr, die von Dir sprechen. Doch nur wenige können Dich wirklich beschreiben. Wie Du willst, so geschieht es. O Nanak, der Wahre allein kennt Ihn. Wenn jemand vermessen spricht, wird er als Tor beschämt.
Vers 27
Wie ist jene Tür, wie ist jene Wohnung, in der Er sitzt und alles erhält? Dort erklingen unzählige Klänge und Melodien, und viele sind die Spieler. Viele Ragas werden von den Feen gesungen, viele sind die Sänger. Wind, Wasser und Feuer singen von Dir; der König des Rechts an Deiner Tür singt. Die Engel des Bewusstseins, die alles aufzeichnen, singen und das Recht bedenken. Schiva, Brahma und die Göttin, die ewig schön sind, singen von Dir. Indra, thronend auf seinem Sitz, singt mit den Göttern an Deiner Tür. Die Siddhas in ihrer Versenkung singen, die Heiligen in ihrer Betrachtung singen. Die Keuschen, die Wahrhaftigen, die Zufriedenen singen; die starken Helden singen. Die Gelehrten, die die Veden lesen, singen von Zeitalter zu Zeitalter. Die bezaubernden Frauen, die die Herzen betören, singen im Himmel, in der Menschenwelt und in der Unterwelt. Die von Dir erschaffenen Juwelen singen an den 68 heiligen Stätten. Die mächtigen Krieger und Helden singen; die vier Quellen der Schöpfung singen. Die Kontinente, Welten und Universen, die Du erschaffen hast und erhältst, singen von Dir. Diejenigen, die Dir gefallen, die in Deiner Liebe versunken sind, singen von Dir. Viele andere singen, die mir nicht in den Sinn kommen. Was kann Nanak darüber sagen? Er allein, immer wieder Er, der ewige wahre Herr, der wahre Name. Er ist jetzt und wird immer sein; Er vergeht nicht. Er erschuf die Schöpfung in vielfältigen Farben und Arten. Er erschuf und betrachtet Sein Werk; so groß ist Seine Herrlichkeit. Was Ihm gefällt, das tut Er; Sein Befehl kann nicht umgangen werden. Er ist der König, der Herr der Könige. O Nanak, alles geschieht nach Seinem Willen.
Vers 28
Mache Zufriedenheit zu deinen Ohrringen, Demut zur Bettelschale, und Meditation zur Asche, die du auf deinen Körper streichst. Mache die Zeit zu deinem Gewand, die Keuschheit zum Körper, und den Glauben zum Wanderstab. Folge dem Pfad der Gemeinschaft aller; wer den Geist besiegt, besiegt die Welt. Ich verneige mich vor Ihm, immer wieder verneige ich mich. Er ist der Uranfängliche, der Reine, der Anfangslose, der Unerschütterliche; von Zeitalter zu Zeitalter trägt Er dieselbe Gestalt.
Vers 29
Die Nahrung sei Erkenntnis, Barmherzigkeit der Vorrat; in jedem Herzen erklingt der göttliche Klang. Er selbst ist der Meister, dem alle dienen; Reichtum und Wunder sind der Geschmack anderer. Vereinigung und Trennung sind zwei Wege, die Er lenkt; nach dem Schicksal kommt das Los. Ich verneige mich vor Ihm, immer wieder verneige ich mich. Er ist der Uranfängliche, der Reine, der Anfangslose, der Unerschütterliche; von Zeitalter zu Zeitalter trägt Er dieselbe Gestalt.
Vers 30
Aus einer Mutter, der Schöpfungskraft, wurden drei Söhne geboren: einer der Schöpfer der Welt, einer der Erhalter, einer der Zerstörer. Wie es Ihm gefällt, so lenkt Er sie; wie Sein Befehl ergeht. Er sieht alles, doch niemand sieht Ihn; dies ist ein großes Wunder. Ich verneige mich vor Ihm, immer wieder verneige ich mich. Er ist der Uranfängliche, der Reine, der Anfangslose, der Unerschütterliche; von Zeitalter zu Zeitalter trägt Er dieselbe Gestalt.
Vers 31
In jeder Welt ist Sein Thron und Seine Schatzkammer. Was immer gegeben wird, wird auf einmal gegeben. Der Schöpfer erschafft und betrachtet Sein Werk. O Nanak, wahr ist das Werk des Wahren. Ich verneige mich vor Ihm, immer wieder verneige ich mich. Er ist der Uranfängliche, der Reine, der Anfangslose, der Unerschütterliche; von Zeitalter zu Zeitalter trägt Er dieselbe Gestalt.
Vers 32
Hätte ich hunderttausend Zungen, und hunderttausendmal mehr, und würde ich hunderttausendmal wiederholen, den einen Namen des Herrn der Welt – auf diesem Weg steigt man die Stufen der Ehre hinauf und wird eins mit Ihm. Wenn die Würmer die himmlischen Gesänge hören, werden sie neidisch. O Nanak, durch Seine Gnade wird Er erlangt; die Falschen prahlen nur mit Falschem.
Vers 33
Keine Macht zu sprechen, keine Macht zu schweigen. Keine Macht zu bitten, keine Macht zu geben. Keine Macht zu leben, keine Macht zu sterben. Keine Macht über Reichtum, der den Geist verwirrt. Keine Macht über die Einsicht oder die Erkenntnis der Meditation. Keine Macht, durch irgendeine Praxis der Welt zu entkommen. Nur der hat Macht, in dessen Hand die Macht liegt und der alles sieht. O Nanak, niemand ist hoch oder niedrig.
Vers 34
Nächte, Jahreszeiten, Tage und Stunden – Wind, Wasser, Feuer und die Unterwelt – in ihrer Mitte setzte Er die Erde als Stätte des Rechts. In ihr sind die Lebewesen mit ihren vielfältigen Farben. Ihre Namen sind unzählig und endlos. Durch ihre Taten werden sie gerichtet. Wahr ist Er selbst, wahr ist Sein Hof. Dort erstrahlen die fünf anerkannten Wesen. Durch Seine Gnade erhält man das Zeichen der Anerkennung. Dort wird das Falsche vom Wahren getrennt. O Nanak, wenn man dorthin geht, erkennt man die Wahrheit.
Vers 35
Dies ist das Gesetz der Stätte des Rechts. Nun sprich vom Wirken der Stätte der Erkenntnis. Wie viele Winde, Wasser und Feuer, wie viele Krishnas und Shivas! Wie viele Brahmas erschaffen Formen, Farben und Gestalten! Wie viele Länder der Taten, wie viele Berge, wie viele Lehrer der Weisheit! Wie viele Indras, Monde, Sonnen, wie viele Welten und Länder! Wie viele Siddhas, Buddhas, Meister, wie viele Göttinnen in ihren Gestalten! Wie viele Götter, Dämonen, Weise, wie viele Juwelen im Ozean! Wie viele Arten der Geburt, wie viele Sprachen, wie viele Könige und Herrscher! Wie viele Einsichten, wie viele Diener! O Nanak, kein Ende, kein Ende.
Vers 36
In der Stätte der Erkenntnis leuchtet das Wissen hell. Dort sind Klang, Freude und unendliche Wonne. In der Stätte der Demut wird die Form der göttlichen Rede geschaffen. Dort wird viel Schönes geformt. Ihre Herrlichkeit kann nicht beschrieben werden. Wenn jemand davon spricht, bereut er es später. Dort werden Einsicht, Verstand und Herz geformt. Dort wird das Wissen der Himmlischen und der Vollkommenen geformt.
Vers 37
In der Stätte der Gnade ist die Kraft des Wortes. Dort gibt es nichts anderes. Dort sind die mächtigen Helden und Krieger, erfüllt von Gott. Dort ist die Herrlichkeit der Heiligen unermesslich. Ihre Gestalt kann nicht beschrieben werden. Sie sterben nicht und werden nicht betrogen, denn Gott wohnt in ihren Herzen. Dort wohnen die Gläubigen aller Welten. Sie freuen sich, und ihr Herz ist im Wahren. In der Stätte der Wahrheit wohnt der Formlose. Er erschafft und betrachtet mit gnädigem Blick. Dort sind Kontinente, Welten und Universen. Wer davon spricht, findet kein Ende. Dort sind Welten über Welten und Formen über Formen. Wie Sein Befehl, so ist das Werk. Er sieht, erfreut sich und denkt nach. O Nanak, dies zu beschreiben ist äußerst schwierig.
Vers 38
Mache Enthaltsamkeit zur Schmiede, Geduld zum Goldschmied. Mache den Verstand zum Amboss, das Wissen zum Werkzeug. Mache die Gottesfurcht zum Blasebalg, die Glut der Askese zum Feuer. Mache die Liebe zum Gefäß, in das das Ambrosia gegossen wird. In dieser wahren Münzstätte wird das göttliche Wort geprägt. Nur die, auf die Er gnädig blickt, vollbringen dieses Werk. O Nanak, durch Seine Gnade werden sie gesegnet.
Vers 39
Der Wind ist der Guru, das Wasser der Vater, die Erde die große Mutter. Tag und Nacht sind die beiden Ammen, in deren Schoß die ganze Welt spielt. Gute und böse Taten werden in der Gegenwart des Rechts geprüft. Nach ihren eigenen Taten sind die einen nah, die anderen fern. Die den Namen Gottes meditierten, gehen nach vollbrachter Arbeit. O Nanak, ihre Gesichter strahlen, und viele andere werden mit ihnen befreit.
Vers 40
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
Täglich oder an heiligen Mondtagen (Ekadashi, Purnima)
Brahma Muhurta (4:00 – 6:00 Uhr) oder Abenddämmerung
Ghee-Lampe, Weihrauch, frische Blüten und Wasseropfer
- Geistiger Friede, spiritueller Aufstieg und harmonische Energie
Hintergrund
Das Japji Sahib wird Guru Nanak, dem ersten Guru der Sikhs, zugeschrieben und ist Teil des Guru Granth Sahib, der zentralen religiösen Schrift des Sikhismus. Es wird traditionell am frühen Morgen nach dem Baden rezitiert und gilt als eine der wichtigsten täglichen Andachtsübungen für Sikhs. Der Text reflektiert die Kernlehren des Sikhismus, wie die Einheit Gottes, die Bedeutung des Naam (des göttlichen Namens) und die Hingabe an den Willen Gottes.
Über diesen Text
Verfasst von: Guru Nanak Dev Ji · Sikh Guru (First of the Ten) · 1469–1539 CE, Punjab
The founder of Sikhism and the first of the Ten Sikh Gurus, born in Talwandi (present-day Nankana Sahib, Pakistan). He undertook long journeys (Udasis) across South Asia and beyond to share his teachings on the oneness of God and the equality of all people, and composed hymns later included in the Guru Granth Sahib.
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Autor und Bedeutung
Japji Sahib ist die Eröffnungskomposition des Guru Granth Sahib, der heiligen Schrift des Sikhismus. Verfasst wurde es von Guru Nanak Dev Ji (1469–1539), dem ersten Sikh-Guru. Es gilt als Essenz seiner Lehren und wird täglich von Sikhs weltweit rezitiert.
Struktur des Werks
Das Japji besteht aus 38 Abschnitten (Pauris) und einem abschließenden Slok. Es beginnt mit dem Mul Mantar, einer grundlegenden Aussage über das Wesen Gottes: "Ik Onkar" (Ein Gott), "Sat Nam" (Wahrer Name) und weitere Attribute wie "Nirbhau" (ohne Furcht) und "Nirvair" (ohne Feindschaft).
Das Konzept des Hukam
In der zweiten Pauri führt Guru Nanak das Konzept des "Hukam" (göttlicher Wille oder Ordnung) ein. Alles im Universum geschieht nach diesem göttlichen Befehl, der nicht vollständig erklärt werden kann. Ein Mensch wird wahrhaft ("sachiar"), indem er sich dem göttlichen Willen fügt – nicht durch äußere Reinigungen oder Stille.
Die Kraft des Zuhörens (Suniai)
Die Pauris 8 bis 11 preisen die transformative Kraft des aufmerksamen Zuhörens. Durch Lauschen und Verinnerlichen des göttlichen Namens werden Leiden und Sünden vernichtet, und der Mensch erlangt Tugenden wie Wahrhaftigkeit, Zufriedenheit und Erkenntnis.
Die fünf Bereiche (Khands)
Ab Pauri 35 beschreibt Guru Nanak fünf spirituelle Reiche: Dharam Khand (Bereich der Rechtschaffenheit), Gian Khand (des Wissens), Saram Khand (der Bemühung), Karam Khand (der Gnade) und Sach Khand (der Wahrheit). Jeder Bereich ist eine Stufe der spirituellen Entwicklung, die zur Vereinigung mit Gott führt.
Die Botschaft des Schlussverses
Im Slok am Ende wird die Vergänglichkeit des Lebens betont. Nur wer den Naam (Gottes Namen) meditiert, erreicht Erlösung. Guru Nanak vergleicht den menschlichen Körper mit einer Münze, die im Schmelztiegel der Hingabe gereinigt wird (Pauri 38) – ein Aufruf zu einem Leben in Wahrheit und Demut.
Guru Nanak Dev Ji
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Dieselbe Lehre, widergespiegelt in verschiedenen Traditionen
