ಆನಂದ್ ಸಾಹಿಬ್ (ಸಂಪೂರ್ಣ — 40 ಪೌರಿಗಳು)
ಈ ಸ್ತೋತ್ರವು ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥವಾದ ಗುರು ಗ್ರಂಥ್ ಸಾಹಿಬ್ನಲ್ಲಿರುವ ಒಂದು ಭಜನೆ. ಇದು ದೈವಿಕ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಸತ್ಯಗುರುವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡ ಸಂತೋಷವನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಶ್ಲೋಕಗಳು
ರಾಮಕಲಿ ರಾಗ, ಮೂರನೇ ಮಹಲಾ (ಗುರು ಅಮರದಾಸ್) ರಚಿತ ಆನಂದ ಸಾಹಿಬ್
ಶ್ಲೋಕ 1
ನನ್ನ ತಾಯೀ, ನನಗೆ ಆನಂದವಾಯಿತು – ನಾನು ಸತ್ಗುರುವನ್ನು ಪಡೆದೆನು. ಸತ್ಗುರುವನ್ನು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಪಡೆದೆನು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಯಘೋಷಗಳು ಮೊಳಗಿದವು. ರತ್ನಗಳ ರಾಗಗಳು, ಕುಟುಂಬಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿವಾರಗಳು ಹಾಡಲು ಬಂದುವು. ಹರಿಯ ಸಬ್ದವನ್ನು ಹಾಡಿರಿ, ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಸಿದವರೇ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಸತ್ಗುರುವನ್ನು ಪಡೆದು ಆನಂದವಾಯಿತು.
ಶ್ಲೋಕ 2
ಓ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ ಹರಿಯೊಂದಿಗೆ ಇರು. ಮನಸ್ಸೇ, ಹರಿಯೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರೆ ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಅವನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ, ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಸರ್ವಶಕ್ತನಾದ ಸ್ವಾಮಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಬಲ್ಲನು, ಅವನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಏಕೆ ಮರೆಯಬೇಕು? ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ನನ್ನ ಮನಸ್ಸೇ, ಯಾವಾಗಲೂ ಹರಿಯೊಂದಿಗೆ ಇರು.
ಶ್ಲೋಕ 3
ಓ ಸತ್ಯ ಸ್ವಾಮಿ, ನಿನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಏನು ಇಲ್ಲದಿರುವುದು? ನಿನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ; ನೀನು ಯಾರಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತೀಯೋ ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಿನ್ನ ಸದಾ ಸ್ತುತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಶಂಸೆ, ನಾಮವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾಮವು ನೆಲೆಸಿತೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಸಬ್ದಗಳು ಮೊಳಗುತ್ತವೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಓ ಸತ್ಯ ಸ್ವಾಮಿ, ನಿನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಏನು ಇಲ್ಲ?
ಶ್ಲೋಕ 4
ಸತ್ಯ ನಾಮವೇ ನನ್ನ ಆಧಾರ. ಸತ್ಯ ನಾಮವೇ ನನ್ನ ಆಧಾರ, ಅದು ಎಲ್ಲ ಹಸಿವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿತು. ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸುಖವನ್ನು ಮಾಡಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅದು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸಿತು. ಗುರುವಿಗೆ ಸದಾ ಬಲಿಹೋಗಿದ್ದೇನೆ, ಅವರು ಈ ಮಹಿಮೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಓ ಸಂತರೇ, ಕೇಳಿರಿ, ಸಬ್ದದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನಿಡಿರಿ. ಸತ್ಯ ನಾಮವೇ ನನ್ನ ಆಧಾರ.
ಶ್ಲೋಕ 5
ಆ ಭಾಗ್ಯಶಾಲೀ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಐದು ಸಬ್ದಗಳು ಮೊಳಗುತ್ತವೆ. ಭಾಗ್ಯಶಾಲೀ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸಬ್ದಗಳು ಮೊಳಗುತ್ತವೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯು ನೆಲೆಸಿದೆ. ಐದು ದೂತರನ್ನು (ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಅಹಂಕಾರ) ನಿನ್ನ ವಶದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು ಮರಣವೆಂಬ ಮುಳ್ಳನ್ನು ಕೊಂದೆ. ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ನಿಯತಿಯಿಂದ ಯಾರು ಪಡೆದರೋ ಅವರು ಹರಿಯ ನಾಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಅಲ್ಲಿ ಸುಖವಾಯಿತು, ಆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅನಹದ ನಾದ ಮೊಳಗುತ್ತದೆ.
ಶ್ಲೋಕ 6
ಸತ್ಯ ಲಿವ್ (ಏಕಾಗ್ರತೆ) ಇಲ್ಲದೆ ದೇಹವು ನಿಮ್ಮಾಣಿಯಾಗಿದೆ. ಲಿವ್ ಇಲ್ಲದೆ ದೇಹವು ನಿಮ್ಮಾಣಿ – ಅದು ಏನು ಮಾಡಲು ಬಡವಾಗಿದೆ? ನಿನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಸಮರ್ಥರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ಓ ಬನವಾರೀ (ಕೃಷ್ಣ), ಕೃಪೆಮಾಡು. ಇದಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ; ಸಬ್ದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಲಿವ್ ಇಲ್ಲದೆ ಈ ಬಡದೇಹವು ಏನು ಮಾಡಲಿ?
ಶ್ಲೋಕ 7
ಎಲ್ಲರೂ "ಆನಂದ, ಆನಂದ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆನಂದವನ್ನು ಗುರುವಿನಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಗುರುವಿನಿಂದಲೇ ಸದಾ ಆನಂದವನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕು – ಪ್ರಿಯ ಗುರು ಕೃಪೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೃಪೆಮಾಡಿ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಜ್ಞಾನದ ಅಂಜನವನ್ನು (ಕಾಜಲ್) ಹಚ್ಚುತ್ತಾರೆ. ಯಾರ ಒಳಗಿನ ಮೋಹವು ಮುರಿಯಿತೋ, ಅವರ ಸಬ್ದವನ್ನು ಸತ್ಯನು ಅಲಂಕರಿಸಿದನು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಇದೇ ಆನಂದ; ಆನಂದವನ್ನು ಗುರುವಿನಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬೇಕು.
ಶ್ಲೋಕ 8
ಓ ತಂದೆ, ನೀನು ಯಾರಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತೀಯೋ ಅವನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನೀನು ಯಾರಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತೀಯೋ ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಇತರರು ಏನು ಮಾಡಲಿ ಬಡವರು? ಕೆಲವರು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಭ್ರಮಿಸಿ ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ನಾಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿ ಅಲಂಕೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಗುರುವಿನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ನಿರ್ಮಲವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರಿಗೆ ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯು ಪ್ರಿಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಓ ಪ್ರಿಯ, ನೀನು ಯಾರಿಗೆ ಕೊಡುತ್ತೀಯೋ ಅವನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಶ್ಲೋಕ 9
ಓ ಪ್ರಿಯ ಸಂತರೇ, ಬನ್ನಿರಿ, ಅಕಥ್ಯವಾದ (ವರ್ಣಿಸಲಾಗದ) ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳೋಣ. ಅಕಥ್ಯವಾದ ಕಥೆಯನ್ನು ಯಾವ ದ್ವಾರದಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದು? ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು, ಧನ – ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಗುರುವಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿ, ಅವರ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದರಿಂದ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಗುರುವಿನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿರಿ, ಸತ್ಯ ಬಾಣಿಯನ್ನು ಹಾಡಿರಿ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಓ ಸಂತರೇ, ಕೇಳಿರಿ, ಅಕಥ್ಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಿರಿ.
ಶ್ಲೋಕ 10
ಓ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸೇ, ಯಾರೂ ಚತುರತೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸೇ, ಕೇಳು, ಯಾರೂ ಚತುರತೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿಲ್ಲ. ಈ ಮೋಹಕ ಮಾಯೆಯು ಈ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಭ್ರಮಿಸಿತು. ಮಾಯೆಯು ಮೋಹಕವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವನು ಠಗೌಲಿ (ಮೋಸದ ಪದಾರ್ಥ) ಹಾಕಿದನು. ಆ ಮೋಹವನ್ನು ಸಿಹಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿದವನಿಗೆ ನಾನು ಬಲಿಹೋಗಿದ್ದೇನೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಓ ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸೇ, ಯಾರೂ ಚತುರತೆಯನ್ನು ಪಡೆದಿಲ್ಲ.
ಶ್ಲೋಕ 11
ಓ ಪ್ರಿಯ ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸು. ನೀನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಈ ಕುಟುಂಬವು ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿನ್ನ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ – ಅದರೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಏಕೆ ಹಚ್ಚಬೇಕು? ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಡುವಂತಹ ಕೆಲಸವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡಬೇಡ. ಸತ್ಗುರುವಿನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳು, ಅದು ನಿನ್ನ ಸಂಗಾತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಓ ಪ್ರಿಯ ಮನಸ್ಸೇ, ನೀನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸು.
ಶ್ಲೋಕ 12
ಅಗಮ್ಯ, ಅಗೋಚರನೇ, ನಿನ್ನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ಕಂಡಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ಕಂಡಿಲ್ಲ; ನಿನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀನೇ ಅರಿಯುತ್ತೀಯೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನಿನ್ನ ಆಟ; ಯಾರು ಏನು ಹೇಳಿ ತೋರಿಸಬಲ್ಲರು? ನೀನೇ ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ, ನೋಡುತ್ತೀಯೆ, ಎಲ್ಲವೂ ನೀನೇ – ನೀನೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ನೀನು ಸದಾ ಅಗಮ್ಯನು; ನಿನ್ನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಯಾರೂ ಕಂಡಿಲ್ಲ.
ಶ್ಲೋಕ 13
ದೇವತೆಗಳು, ಮನುಷ್ಯರು, ಮುನಿಗಳು ಅಮೃತವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ; ಅದನ್ನು ಗುರುವಿನಿಂದಲೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಗುರುವು ಕೃಪೆಮಾಡಿದಾಗ ಅಮೃತವು ಸಿಕ್ಕಿತು; ಸತ್ಯವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿತು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನೀನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ; ಕೆಲವರು ನೋಡಲು ಮತ್ತು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಬಂದರು. ಲೋಭ, ದುರಾಶೆ, ಅಹಂಕಾರ ನಿವಾರಣೆಯಾಯಿತು; ಸತ್ಗುರುವು ಒಳ್ಳೆಯದೆಂದು ಭಾವಿಸಿದನು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಯಾರ ಮೇಲೆ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಸನ್ನನಾದನೋ ಅವನು ಗುರುವಿನಿಂದ ಅಮೃತವನ್ನು ಪಡೆದನು.
ಶ್ಲೋಕ 14
ಭಕ್ತರ ನಡಿಗೆಯು ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಭಕ್ತರ ನಡಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟ – ಕಠಿಣ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಕು. ಲೋಭ, ದುರಾಶೆ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ತೃಷ್ಣೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡಬಾರದು. ಕತ್ತಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಮೊನಚಾದ ಕೂದಲಿಗಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಈ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಕು. ಗುರುವಿನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವರಲ್ಲಿ ಹರಿಯ ವಾಸನೆ ಸಮಾವೇಶಗೊಂಡಿತು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಭಕ್ತರ ನಡಿಗೆಯು ಯುಗದಿಂದ ಯುಗಕ್ಕೂ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
ಶ್ಲೋಕ 15
ಓ ಸ್ವಾಮೀ, ನೀನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸುತ್ತೀಯೋ ಹಾಗೆ ನಾನು ನಡೆಯುತ್ತೇನೆ; ನಿನ್ನ ಗುಣಗಳನ್ನು ನಾನು ಬೇರೆ ಏನು ಅರಿಯಲಿ? ನೀನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸುತ್ತೀಯೋ ಹಾಗೆ ಅವರು ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ – ನೀನು ಯಾರನ್ನು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾಕುತ್ತೀಯೋ. ನೀನು ಕೃಪೆಮಾಡಿ ಯಾರನ್ನು ನಾಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುತ್ತೀಯೋ ಅವರು ಸದಾ ಹರಿ-ಹರಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೀನು ಯಾರಿಗೆ ನಿನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿಸುತ್ತೀಯೋ ಅವರು ಗುರುದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಓ ಸತ್ಯ ಸ್ವಾಮೀ, ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ನಡೆಸು.
ಶ್ಲೋಕ 16
ಈ ಸೊಹಿಲಾ (ಮದುವೆಯ ಹಾಡು) ಮತ್ತು ಸಬ್ದವು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ಸುಂದರವಾದ ಸಬ್ದವು ಶಾಶ್ವತ ಸೊಹಿಲಾ – ಸತ್ಗುರುವು ಕೇಳಿಸಿದನು. ಇದು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಯಾರ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿತ್ತೋ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿತು. ಕೆಲವರು ಬಹಳ ಮಾತುಗಳಾಡುತ್ತಾ ತಿರುಗುತ್ತಾರೆ; ಮಾತಿನಿಂದ ಯಾರೂ ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಸಬ್ದವು ಸೊಹಿಲಾ – ಸತ್ಗುರುವು ಕೇಳಿಸಿದನು.
ಶ್ಲೋಕ 17
ಯಾರು ಹರಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೋ ಅವರು ಪವಿತ್ರರಾದರು. ಹರಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ ಪವಿತ್ರರಾದರು – ಗುರ್ಮುಖರಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿದವರು. ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ಕುಟುಂಬ ಸಹಿತ ಪವಿತ್ರ; ಎಲ್ಲ ಸಂಗತಿಯೂ ಪವಿತ್ರ. ಹೇಳುವವರು ಪವಿತ್ರ, ಕೇಳುವವರು ಪವಿತ್ರ; ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಸಿದರೋ ಅವರು ಪವಿತ್ರ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಯಾರು ಗುರ್ಮುಖರಾಗಿ ಹರಿ-ಹರಿಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೋ ಅವರು ಪವಿತ್ರ.
ಶ್ಲೋಕ 18
ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಸಹಜ ಸಮಾಧಿಯು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಸಹಜ ಸಮಾಧಿಯಿಲ್ಲದೆ ಸಂಶಯವು ಹೋಗದು. ಸಂಶಯವು ಯಾವುದೇ ತಪಸ್ಸು ಅಥವಾ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಹೋಗದು. ಸಂಶಯದಿಂದ ಜೀವವು ಮಲಿನವಾಗಿದೆ; ಯಾವ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಅದನ್ನು ತೊಳೆಯಬಹುದು? ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಳೆಯಿರಿ, ಸಬ್ದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರಿ, ಹರಿಯೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಇರಿಸಿ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಗುರುವಿನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಸಹಜ ಸಮಾಧಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ಸಂಶಯವು ಹೀಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ.
ಶ್ಲೋಕ 19
ಒಳಗೆ ಮಲಿನ, ಹೊರಗೆ ನಿರ್ಮಲ. ಹೊರಗೆ ನಿರ್ಮಲ, ಒಳಗೆ ಮಲಿನ – ಅವರು ಜನ್ಮವನ್ನು ಜೂಜಿನಲ್ಲಿ ಸೋತರು. ಈ ತೃಷ್ಣೆಯು ದೊಡ್ಡ ರೋಗವಾಗಿದೆ; ಮರಣವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮರೆತಿದ್ದಾರೆ. ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ನಾಮವು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಕೇಳದೆ ಪಿಶಾಚಿಗಳಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಾರೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಯಾರು ಸತ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಸುಳ್ಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡರೋ ಅವರು ಜನ್ಮವನ್ನು ಜೂಜಿನಲ್ಲಿ ಸೋತರು.
ಶ್ಲೋಕ 20
ಒಳಗೆ ನಿರ್ಮಲ, ಹೊರಗೆ ನಿರ್ಮಲ. ಹೊರಗೆ ನಿರ್ಮಲ, ಒಳಗೆ ನಿರ್ಮಲ – ಸತ್ಗುರುವಿನಿಂದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡಿದವರು. ಸುಳ್ಳಿನ ನೆರಳು ಅವರನ್ನು ಮುಟ್ಟದು; ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸೆ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾವೇಶಗೊಂಡಿತು. ಯಾರು ಜನ್ಮವೆಂಬ ರತ್ನವನ್ನು ಗಳಿಸಿದರೋ ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ನಿರ್ಮಲವಾಗಿದೆಯೋ ಅವರು ಸದಾ ಗುರುವಿನೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾರೆ.
ಶ್ಲೋಕ 21
ಯಾರಾದರೂ ಶಿಷ್ಯನು ಗುರುವಿನ ಎದುರಿಗೆ (ಸನ್ಮುಖ) ಆಗಿದ್ದರೆ. ಶಿಷ್ಯನು ಸನ್ಮುಖನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಒಳಗಿನಿಂದಲೂ ಗುರುವಿನೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಗುರುವಿನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಶರಣಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಗುರುವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾರನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಓ ಸಂತರೇ, ಕೇಳಿರಿ, ಅವನೇ ಶಿಷ್ಯನು ಸನ್ಮುಖನಾಗುವವನು.
ಶ್ಲೋಕ 22
ಯಾರು ಗುರುವಿನಿಂದ ವಿಮುಖನಾಗುತ್ತಾನೋ ಅವನು ಸತ್ಗುರುವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಯಾವ ಸ್ಥಳದಿಂದಲೂ ಮುಕ್ತಿಯು ಸಿಗದು – ವಿವೇಕಿಗಳೇ, ಕೇಳಿ ನೋಡಿ. ಅವನು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಭ್ರಮಿಸಿ ಬರುತ್ತಾನೆ; ಸತ್ಗುರುವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ. ನಂತರ ಅವನು ಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸತ್ಗುರುವು ಸಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ವಿಚಾರಿಸಿ ನೋಡಿ, ಸತ್ಗುರುವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ.
ಶ್ಲೋಕ 23
ಓ ಸತ್ಗುರುವಿನ ಪ್ರಿಯ ಶಿಷ್ಯರೇ, ಬನ್ನಿರಿ, ಸತ್ಯ ಬಾಣಿಯನ್ನು ಹಾಡಿರಿ. ಗುರುವಿನ ಬಾಣಿಯನ್ನು ಹಾಡಿರಿ – ಅದು ಬಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಬಾಣಿ. ಯಾರ ಮೇಲೆ ಕೃಪೆಯ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅದು ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ. ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯಿರಿ, ಸದಾ ಹರಿಯ ರಂಗದಲ್ಲಿರಿ, ಸಾರಿಗಪಾಣಿಯನ್ನು (ಹರಿಯನ್ನು) ಜಪಿಸಿರಿ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಸದಾ ಈ ಸತ್ಯ ಬಾಣಿಯನ್ನು ಹಾಡಿರಿ.
ಶ್ಲೋಕ 24
ಸತ್ಗುರುವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಬಾಣಿಯು ಕಚ್ಚಾ (ಅಪೂರ್ಣ). ಸತ್ಗುರುವಿಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಬಾಣಿಯು ಕಚ್ಚಾ. ಹೇಳುವವರು ಕಚ್ಚಾ, ಕೇಳುವವರು ಕಚ್ಚಾ; ಕಚ್ಚಾ ಬಾಣಿಯನ್ನು ಹೇಳಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಾಲಿಗೆಯಿಂದ ಹರಿ-ಹರಿಯನ್ನು ನಿತ್ಯ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮಾಯೆಯು ಅವರ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಅಪಹರಿಸಿದೆ; ಅವರು ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಸತ್ಗುರುವಿಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಬಾಣಿಯು ಕಚ್ಚಾ.
ಶ್ಲೋಕ 25
ಗುರುವಿನ ಸಬ್ದವು ರತ್ನವಾಗಿದೆ, ಅದು ವಜ್ರದಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿಸಿದ ರತ್ನ. ಸಬ್ದವು ರತ್ನ – ಅದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿದಾಗ ಇದು ಲೀನವಾಯಿತು. ಸಬ್ದದೊಂದಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಸೇರಿತು; ಸತ್ಯನು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿದನು. ಸ್ವತಃ ವಜ್ರ, ಸ್ವತಃ ರತ್ನ; ಅವನು ಯಾರಿಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಸುತ್ತಾನೋ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಸಬ್ದವು ರತ್ನ, ವಜ್ರ – ಅದರಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿಸಿದ ರತ್ನ.
ಶ್ಲೋಕ 26
ಸಿವ (ಶಿವ) ಮತ್ತು ಸಕ್ತಿ (ಶಕ್ತಿ) ಯನ್ನು ಸ್ವತಃ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಕರ್ತನು ಸ್ವತಃ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ. ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿ ಸ್ವತಃ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಗುರ್ಮುಖನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅರ್ಥಮಾಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಮುರಿದು ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಸಬ್ದವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾರನ್ನು ಸ್ವತಃ ಗುರ್ಮುಖನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ ಅವನು ಒಂದೇ (ಹರಿಯ) ಜೊತೆ ಲಿವ್ ಹಚ್ಚುತ್ತಾನೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಕರ್ತನು ಸ್ವತಃ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಶ್ಲೋಕ 27
ಸ್ಮೃತಿ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಗುರುವಿಲ್ಲದೆ ಸಾರವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮೂರು ಗುಣಗಳ (ರಜೋ, ತಮೋ, ಸತ್ವ) ಜಗತ್ತು ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದೆ; ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ರಾತ್ರಿಯು ಕಳೆಯಿತು. ಗುರುವಿನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಆ ಜನರು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡರು, ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹರಿಯು ನೆಲೆಸಿ ಅಮೃತ ಬಾಣಿಯನ್ನು ಆಡುತ್ತಾರೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಯಾರಿಗೆ ಹಗಲಿರುಳು ಹರಿಯ ಲಿವ್ ಅಂಟಿಕೊಂಡು ಎಚ್ಚರವಾಗಿ ರಾತ್ರಿ ಕಳೆಯಿತೋ ಅವನು ಆ ಸಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಶ್ಲೋಕ 28
ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಪೋಷಿಸಿದವನನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಏಕೆ ಮರೆಯಬೇಕು? ಈ ಮಹಾದಾನಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಏಕೆ ಮರೆಯಬೇಕು – ಅವನು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಆಹಾರವನ್ನು ತಲುಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೂ ತೊಂದರೆ ಕೊಡಲಾರದು; ಅವನು ತನ್ನ ಲಿವ್ ಅನ್ನು ಯಾರಿಗೆ ಹಚ್ಚುತ್ತಾನೋ. ಅವನು ಸ್ವತಃ ತನ್ನ ಲಿವ್ ಅನ್ನು ಹಚ್ಚುತ್ತಾನೆ; ಗುರ್ಮುಖರಾಗಿ ಸದಾ ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಇಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ದಾನಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಏಕೆ ಮರೆಯಬೇಕು?
ಶ್ಲೋಕ 29
ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿ ಇರುವಂತೆ ಹೊರಗೂ ಮಾಯೆ ಇದೆ. ಮಾಯೆಯ ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಗರ್ಭದ ಬೆಂಕಿ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ; ಕರ್ತನು ಆಟವನ್ನು ರಚಿಸಿದನು. ಅವನಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾದಾಗ ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದನು; ಕುಟುಂಬವು ಒಳ್ಳೆಯದೆಂದು ಭಾವಿಸಿದನು. ಲಿವ್ ಮುರಿದು ತೃಷ್ಣೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿತು; ಮಾಯೆಯು ಅಮರವನ್ನು ನಡೆಸಿತು. ಈ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಹರಿಯು ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಮೋಹವುಂಟಾಗಿ ದ್ವಿತೀಯ ಭಾವ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಗುರುವಿನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಯಾರಿಗೆ ಲಿವ್ ಅಂಟಿತೋ ಅವರು ಮಾಯೆಯೊಳಗೆಯೇ ಹರಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು.
ಶ್ಲೋಕ 30
ಹರಿಯು ಸ್ವತಃ ಅಮೂಲ್ಯ; ಅವನನ್ನು ಬೆಲೆಕೊಟ್ಟು ಪಡೆಯಲಾಗದು. ಯಾವುದೇ ಬೆಲೆಯಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗದು; ಜನರು ವಿಲಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅಂತಹ ಸತ್ಗುರುವು ಸಿಕ್ಕಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ತಲೆ ಒಪ್ಪಿಸಬೇಕು; ಆಗ ಒಳಗಿನ ಅಹಂಕಾರ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಯಾರ ಜೀವವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆಯೋ, ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹರಿಯು ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ. ಹರಿಯು ಸ್ವತಃ ಅಮೂಲ್ಯ; ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ಹರಿಯನ್ನು ಪಾಲಿಗೆ ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡರೋ ಅವರು ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು.
ಶ್ಲೋಕ 31
ಹರಿಯೇ ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತು; ಮನಸ್ಸು ವ್ಯಾಪಾರಿ. ಹರಿಯೇ ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತು; ಮನಸ್ಸು ವ್ಯಾಪಾರಿ – ಸತ್ಗುರುವಿನಿಂದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ತಿಳಿದೆ. ಹರಿ-ಹರಿಯನ್ನು ಹೃದಯದಿಂದ ನಿತ್ಯ ಜಪಿಸಿರಿ; ದಿವಸಕ್ಕೆ ಲಾಭವನ್ನು ಗಳಿಸಿರಿ. ಈ ಧನವು ಯಾರನ್ನು ಹರಿಯು ಸ್ವತಃ ಇಷ್ಟಪಟ್ಟನೋ ಅವರಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿತು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಹರಿಯೇ ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತು; ಮನಸ್ಸು ವ್ಯಾಪಾರಿಯಾಯಿತು.
ಶ್ಲೋಕ 32
ಓ ನಾಲಿಗೆಯೇ, ನೀನು ಇತರ ರಸಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದೀಯೆ; ನಿನ್ನ ಬಾಯಾರಿಕೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹರಿಯ ರಸವು ಪಾಲಿಗೆ ಸಿಗದವರೆಗೆ ಇತರ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಬಾಯಾರಿಕೆ ಹೋಗದು. ಹರಿಯ ರಸವು ಪಾಲಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿ ಕುಡಿದಾಗ ಮತ್ತೆ ಬಾಯಾರಿಕೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಹರಿಯ ರಸವು ದೈವಿಕ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಸತ್ಗುರುವು ಬಂದು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಹರಿಯು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ಇತರ ಎಲ್ಲ ರಸಗಳು ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತವೆ.
ಶ್ಲೋಕ 33
ಓ ನನ್ನ ದೇಹವೇ, ಹರಿಯು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ಇರಿಸಿದನು; ಆಗ ನೀನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಂದೆ. ಹರಿಯು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಜ್ಯೋತಿ ಇರಿಸಿದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಂದೆ. ಹರಿಯೇ ತಾಯಿ, ಹರಿಯೇ ತಂದೆ – ಅವನು ಜೀವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ಗುರುವಿನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಅರ್ಥವಾಯಿತು; ಆಗ ಈ ನಾಟಕವು ನಡೆಯಿತು; ನಾಟಕವು ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಬಂತು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲವನ್ನು ರಚಿಸಿ, ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ಇರಿಸಿದಾಗ ನೀನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಂದೆ.
ಶ್ಲೋಕ 34
ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಾಯಿತು – ಪ್ರಭುವಿನ ಆಗಮನವನ್ನು ಕೇಳಿ. ಓ ಸಖಿಯೇ, ಹರಿಯ ಮಂಗಲವನ್ನು ಹಾಡು; ಮನೆ ಮತ್ತು ಮಂದಿರವು ಅಲಂಕೃತವಾಯಿತು. ಓ ಸಖಿಯರೇ, ನಿತ್ಯ ಹರಿಯ ಮಂಗಲವನ್ನು ಹಾಡಿರಿ; ದುಃಖ ಮತ್ತು ದುಃಖವು ತಟ್ಟದು. ಗುರುಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದವರ ದಿನಗಳು ಶುಭವಾದವು; ಅವರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯತಮನು ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅನಹತ ನಾದದ ಬಾಣಿಯನ್ನು ಗುರುವಿನ ಸಬ್ದದಿಂದ ತಿಳಿದು; ಹರಿಯ ನಾಮ ಮತ್ತು ಹರಿಯ ರಸವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಪ್ರಭುವು ಸ್ವತಃ ಭೇಟಿಯಾದನು – ಅವನು ಎಲ್ಲದರ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಥನು.
ಶ್ಲೋಕ 35
ಓ ನನ್ನ ದೇಹವೇ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಂದ ಮೇಲೆ ನೀನು ಏನು ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದೆ? ಓ ದೇಹವೇ, ನೀನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗ ಏನು ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದೆ? ನಿನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಹರಿಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಸಲಿಲ್ಲ. ಗುರುವಿನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಹರಿಯು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದನು; ಪೂರ್ವದ ಲಿಖಿತವನ್ನು ಪಡೆದನು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಈ ದೇಹವು ಪ್ರಮಾಣೀಕೃತವಾಯಿತು – ಯಾರು ಸತ್ಗುರುವಿನೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೋ.
ಶ್ಲೋಕ 36
ಓ ನನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳೇ, ಹರಿಯು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಜ್ಯೋತಿಯನ್ನು ಇರಿಸಿದನು. ಹರಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾರನ್ನೂ ನೋಡಬೇಡಿ. ನೋಟದಲ್ಲಿ ಹರಿಯನ್ನು ನೋಡಿ; ಹರಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾರನ್ನೂ ನೋಡಬೇಡಿ. ನೀವು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಈ ವಿಷಜಗತ್ತು ಹರಿಯ ರೂಪವಾಗಿದೆ; ಹರಿಯ ರೂಪವು ನೋಟಕ್ಕೆ ಬಂದಿದೆ. ಗುರುವಿನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಅರ್ಥವಾಯಿತು – ನಾನು ನೋಡಿದಾಗ ಹರಿಯು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದಾನೆ; ಹರಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಈ ಕಣ್ಣುಗಳು ಕುರುಡಾಗಿದ್ದವು; ಸತ್ಗುರುವನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯಾಯಿತು.
ಶ್ಲೋಕ 37
ಓ ನನ್ನ ಕಿವಿಗಳೇ, ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಳುಹಿಸಲಾಯಿತು. ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಲು ಕಳುಹಿಸಲಾಗಿದೆ; ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿ, ಸತ್ಯ ಬಾಣಿಯನ್ನು ಕೇಳಿರಿ. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವು ಹಸಿರಾಯಿತು (ಉಲ್ಲಾಸಗೊಂಡಿತು); ನಾಲಿಗೆಯು ರಸದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಯಿತು. ಸತ್ಯವು ಅಲಕ್ಷ್ಯ ಮತ್ತು ಅದ್ಭುತ; ಅದರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೇಳಲಾಗದು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಅಮೃತ ನಾಮವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ, ಪವಿತ್ರರಾಗಿರಿ – ಸತ್ಯವನ್ನು ಕೇಳಲು ಕಳುಹಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಶ್ಲೋಕ 38
ಪ್ರಿಯ ಹರಿಯು ಜೀವವನ್ನು ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಇರಿಸಿ, ವಾಯುವೆಂಬ ವಾದ್ಯವನ್ನು ನುಡಿಸಿದನು. ವಾಯುವನ್ನು ನುಡಿಸಿ, ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಗೊಳಿಸಿದನು; ಹತ್ತನೆಯದನ್ನು ಗುಪ್ತವಾಗಿಟ್ಟನು. ಗುರುದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಒಲವನ್ನು ಇರಿಸಿ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಹತ್ತನೆಯ ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು, ಹೆಸರುಗಳು, ಒಂಬತ್ತು ನಿಧಿಗಳಿವೆ; ಅವನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಪ್ರಿಯ ಹರಿಯು ಜೀವವನ್ನು ಗುಹೆಯೊಳಗೆ ಇರಿಸಿ, ವಾಯುವೆಂಬ ವಾದ್ಯವನ್ನು ನುಡಿಸಿದನು.
ಶ್ಲೋಕ 39
ಈ ಸತ್ಯ ಸೊಹಿಲಾವನ್ನು ಸತ್ಯದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಡಿರಿ. ಸತ್ಯದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸೊಹಿಲಾವನ್ನು ಹಾಡಿರಿ – ಅಲ್ಲಿ ಸದಾ ಸತ್ಯವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿನಗೆ ಇಷ್ಟವಾದಾಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ; ಗುರ್ಮುಖರಿಗೆ ನೀನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಈ ಸತ್ಯವು ಎಲ್ಲರ ಒಡೆಯನು; ಅವನು ಯಾರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತಾನೋ ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಸತ್ಯ ಸೊಹಿಲಾವನ್ನು ಸತ್ಯದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಹಾಡಿರಿ.
ಶ್ಲೋಕ 40
ಓ ಮಹಾ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳೇ, ಆನಂದವನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ಎಲ್ಲ ಮನೋರಥಗಳು ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ. ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಪ್ರಭುವನ್ನು ಪಡೆದೆವು; ಎಲ್ಲ ಚಿಂತೆಗಳು ನಿವಾರಣೆಯಾದವು. ಸತ್ಯ ಬಾಣಿಯನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದರಿಂದ ದುಃಖ, ರೋಗ, ಸಂತಾಪ ನಿವಾರಣೆಯಾದವು. ಸಂತರು ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರು ಸಂತೋಷಗೊಂಡರು; ಪೂರ್ಣ ಗುರುವಿನಿಂದ ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಕೇಳುವವರು ಪವಿತ್ರ, ಹೇಳುವವರು ಪವಿತ್ರ; ಸತ್ಗುರುವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದಾನೆ. ನಾನಕ್ ವಿನಂತಿಸುತ್ತಾರೆ: ಗುರುಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದೆವು; ಅನಹದ ತೂರ್ಯಗಳು (ವಾದ್ಯಗಳು) ಮೊಳಗಿದವು.
ಶ್ಲೋಕ 41
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
ಪ್ರತಿದಿನ ಅಥವಾ ಶುಭ ತಿಥಿಗಳಲ್ಲಿ (ಏಕಾದಶಿ, ಹುಣ್ಣಿಮೆ)
ಬ್ರಹ್ಮ ಮುಹೂರ್ತ (ಮುಂಜಾನೆ 4 - 6) ಅಥವಾ ಸಂಧ್ಯಾ ಸಮಯ
ತುಪ್ಪದ ದೀಪ, ಧೂಪ, ತಾಜಾ ಹೂವುಗಳು ಮತ್ತು ನೈವೇದ್ಯ
- ಮನಃಶಾಂತಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಉನ್ನತಿ ಮತ್ತು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿ
ಹಿನ್ನೆಲೆ
ಇದು ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದ ಮೂರನೇ ಗುರು ಗುರು ಅಮರ್ ದಾಸ್ ರಚಿಸಿದ 'ಆನಂದ್' ಎಂಬ ಕೀರ್ತನೆಯಾಗಿದೆ. ಸಿಖ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶುಭ ಸಂದರ್ಭಗಳಾದ ವಿವಾಹ, ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭಜನೆಯು ಸತ್ಯಗುರುವಿನೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವಾಗುವ ಆನಂದವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ಪ್ರತಿದಿನದ ಸಿಖ್ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸೇರಿದೆ.
ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ?
ರಚನೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥ ಸ್ಥಾನ
ಈ ಸ್ತೋತ್ರವು ಗುರು ಅಮರ್ ದಾಸ್ (ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ನ ಮೂರನೇ ಗುರು) ರಚಿತ 'ಆನಂದ್ ಸಾಹಿಬ್' ಎಂಬ 40 ಪದ್ಯಗಳ ಹಾಡು. ಇದನ್ನು ಸಿಖ್ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಾದ ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ನ ರಾಗ್ ರಾಮಕಲಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಮಹತ್ವ
'ಆನಂದ್' ಎಂದರೆ ಸಂತೋಷ/ಬ್ಲಿಸ್. ಈ ಪದ್ಯಗಳು ಸತ್ಗುರುವನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಆನಂದವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಸಿಖ್ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಮದುವೆ, ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಮೃತ ಸಂಚಾರ್ (ದೀಕ್ಷಾ) ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ.
ವಿಷಯ ಸಾರ
ಪ್ರತಿ ಪದ್ಯವು ಹರಿನಾಮ (ದೇವರ ನಾಮ)ವನ್ನು ಮನನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮಾಯೆಯ ಮೋಹವನ್ನು ತೊರೆದು, ಸತ್ಗುರುವಿನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮಾಧಾನ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹಾಡು ಐಹಿಕ ಸಂಕಟಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ನಿತ್ಯಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ.
ರಚನಾ ವಿಶೇಷತೆ
ಈ ಸ್ತೋತ್ರದ 40 ಪದ್ಯಗಳು (ಪೌರಿಗಳು) ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಮಬದ್ಧವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಪದ್ಯವು 'ಕಹೈ ನಾನಕ್' (ನಾನಕ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ) ಎಂಬ ಸಾಲಿನೊಂದಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಸಿಖ್ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳ ಭಾಗವಾಗಿ ನಿತ್ಯವೂ ಪಠಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಿಖ್ ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ
ಗುರು ಗ್ರಂಥ ಸಾಹಿಬ್ನಲ್ಲಿ ಇದು 12ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ (ರಾಗಮಾಲಾ) ಕೊನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಸಿಖ್ ಭಕ್ತರು ಇದನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾನಸಿಕ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸಾಂಗತ್ಯದ ಹೆದ್ದಾರಿ ಇಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗುತ್ತದೆ.
