Anand Sahib
L'hymne de la Béatitude (Complet — 40 Pauris)
Ce texte est un hymne sacré sikh intitulé Anand Sahib, qui signifie 'hymne de la joie'. Il célèbre la félicité spirituelle que l'on trouve en suivant le guide spirituel (satguru) et en se tournant vers Dieu.
Vers
Râmkali, troisième composition du Guru, chant de félicité.
Verset 1
La félicité est venue, ô ma mère, car j’ai trouvé le vrai Guru. Je l’ai trouvé avec une aise naturelle, et mon esprit a retenti de louanges. Les joyaux des mélodies, avec leurs familles et leurs suivantes, sont venus chanter le Shabad. Chantez donc le Shabad du Seigneur, vous qui l’avez établi dans votre esprit. Dit Nânak : la félicité est venue, j’ai trouvé le vrai Guru. ||1||
Verset 2
Ô mon esprit, demeure toujours avec le Seigneur. Si tu restes avec Lui, ô mon esprit, toutes les peines seront oubliées. Il t’acceptera et arrangera toutes tes affaires. Le Maître est tout-puissant en toutes choses ; pourquoi donc L’oublier de ton esprit ? Dit Nânak : ô mon esprit, demeure toujours avec le Seigneur. ||2||
Verset 3
Ô vrai Seigneur, que manque-t-il dans Ta demeure ? Dans Ta demeure, tout existe ; celui à qui Tu donnes reçoit. Que l’on chante sans cesse Tes louanges et que Ton Nom habite l’esprit. Ceux en l’esprit desquels le Nom demeure entendent les nombreux accents du Shabad. Dit Nânak : ô vrai Seigneur, que manque-t-il dans Ta demeure ? ||3||
Verset 4
Le vrai Nom est mon soutien. Le vrai Nom est mon appui ; Il a dissipé toutes mes faims. Il est venu habiter mon esprit, y apportant paix et joie, et a comblé tous mes désirs. Je me suis offert en sacrifice au Guru, par qui m’est venue cette grandeur. Dit Nânak : écoutez, ô saints, aimez le Shabad. Le vrai Nom est mon soutien. ||4||
Verset 5
Les cinq sons retentissent dans cette demeure bénie. Dans la demeure bénie, les sons du Shabad résonnent, là où la puissance a été établie. Tu as soumis les cinq démons et tué la mort et l’angoisse. Ceux qui, par la grâce originelle, ont obtenu cela sont attachés au Nom du Seigneur. Dit Nânak : la paix y règne, et dans cette demeure retentit la musique sans cordes. ||5||
Verset 6
Sans l’amour vrai, le corps est sans honneur. Le corps est sans honneur sans cet amour ; que peut faire la pauvre créature ? Sans Toi, il n’est aucun puissant ; fais grâce, ô Seigneur du bois sacré. Il n’est d’autre refuge que Toi ; c’est en s’attachant au Shabad que l’on est embelli. Dit Nânak : sans cet amour, que peut faire la pauvre créature ? ||6||
Verset 7
Tous parlent de félicité, mais la félicité ne se connaît que par le Guru. La félicité est connue pour toujours par le Guru, quand le Bien-Aimé accorde Sa grâce. Par Sa grâce, Il tranche les péchés et applique le collyre de la sagesse. Ceux dont l’attachement intérieur est brisé, leur Shabad est embelli par le vrai Seigneur. Dit Nânak : telle est la félicité ; elle se connaît par le Guru. ||7||
Verset 8
Ô Père, celui à qui Tu donnes, cet être Le reçoit. Il Le reçoit, celui à qui Tu donnes ; que peuvent faire les autres, pauvres créatures ? Certains errent égarés par le doute aux dix directions ; d’autres, attachés au Nom, sont embellis. Par la grâce du Guru, l’esprit devient pur pour ceux qui aiment la Volonté divine. Dit Nânak : celui à qui Tu donnes, ô Bien-Aimé, cet être Le reçoit. ||8||
Verset 9
Venez, saints bien-aimés, racontons l’histoire de l’Ineffable. Racontons l’histoire de l’Ineffable ; par quelle porte peut-on L’atteindre ? Offrant corps, esprit et biens au Guru, on L’atteint en acceptant Sa volonté. Acceptez la volonté du Guru et chantez la vraie Parole. Dit Nânak : écoutez, ô saints, et racontez l’histoire de l’Ineffable. ||9||
Verset 10
Ô esprit agité, personne n’a obtenu la ruse par l’intelligence. Personne n’a obtenu la ruse par l’intelligence ; écoute, ô mon esprit. Cette Māyā est enchanteresse ; elle a égaré tant d’êtres dans l’illusion. La Māyā est enchanteresse ; Celui qui a posé le piège l’a rendue telle. Je me sacrifie à Celui qui a rendu l’attachement si doux. Dit Nânak : ô esprit agité, personne n’a obtenu la ruse par l’intelligence. ||10||
Verset 11
Ô mon esprit bien-aimé, contemple toujours le Vrai. Cette famille que tu vois ne t’accompagnera pas. Puisqu’elle ne t’accompagne pas, pourquoi y attacher ton esprit ? Ne fais jamais une action dont tu devrais te repentir à la fin. Écoute l’enseignement du vrai Guru ; il sera avec toi. Dit Nânak : ô mon esprit bien-aimé, contemple toujours le Vrai. ||11||
Verset 12
Ô Inaccessible et Insondable, Ta limite ne peut être atteinte. Personne n’a atteint Ta limite ; Toi seul connais Ton propre Soi. Tous les êtres et créatures sont Ton jeu ; que peut dire ou décrire quelqu’un ? Ceux qui parlent Te voient, car Tu es tout ; c’est Toi qui as créé le monde. Dit Nânak : Tu es toujours inaccessible, Ta limite ne peut être atteinte. ||12||
Verset 13
Les dieux, les humains et les sages cherchaient le Nectar ; ils l’ont obtenu par le Guru. Ils ont obtenu le Nectar quand le Guru a fait grâce ; le Vrai a habité leur esprit. Tu as créé tous les êtres et créatures ; certains viennent Te voir et Te toucher. La convoitise, l’avidité et l’orgueil ont disparu quand le vrai Guru a été aimé. Dit Nânak : celui que Toi-même Tu favorises, celui-là obtient le Nectar par le Guru. ||13||
Verset 14
La voie des dévots est unique. Leur voie est unique ; ils marchent sur un sentier difficile. Abandonnant convoitise, avidité, orgueil et désir, ils parlent peu. Plus fine qu’un cheveu, plus tranchante qu’une épée, telle est cette voie. Par la grâce du Guru, ceux qui ont renoncé au moi ont vu leur désir du Seigneur s’évanouir. Dit Nânak : la voie des dévots est unique d’âge en âge. ||14||
Verset 15
Comme Tu me fais marcher, ainsi je marche, ô Maître ; que puis-je connaître de Tes vertus ? Ceux que Tu places sur le chemin marchent comme Tu les fais marcher. Par Ta grâce, ceux que Tu attaches au Nom méditent toujours sur le Seigneur Hari. Ceux à qui Tu racontes Ton histoire trouvent la paix au seuil du Guru. Dit Nânak : ô vrai Seigneur, comme il Te plaît, ainsi Tu nous fais marcher. ||15||
Verset 16
Cette louange est le Shabad magnifique. Le Shabad magnifique, toujours louange, a été révélé par le vrai Guru. Il habite l’esprit de ceux qui ont cette destinée inscrite dès l’origine. Certains errent et parlent beaucoup, mais par les paroles on ne L’obtient pas. Dit Nânak : le Shabad magnifique, louange, a été révélé par le vrai Guru. ||16||
Verset 17
Purs sont ceux qui ont médité sur le Seigneur. En méditant sur le Seigneur, ils deviennent purs, ceux qui, tournés vers le Guru, ont médité. Purs sont la mère, le père et toute la famille avec eux ; pure est toute l’assemblée. Purs sont ceux qui parlent, purs ceux qui écoutent, purs ceux qui L’ont établi dans leur esprit. Dit Nânak : purs sont ceux qui, tournés vers le Guru, ont médité sur le Seigneur Hari. ||17||
Verset 18
Par les actions rituelles, l’équilibre intérieur ne naît pas ; sans cet équilibre, le doute ne disparaît pas. Le doute ne disparaît par aucune austérité, même en pratiquant des rites. L’âme est souillée par le doute ; par quelle austérité peut-elle être lavée ? Lavez l’esprit, attachez-vous au Shabad, et tenez votre conscience fixée sur le Seigneur. Dit Nânak : par la grâce du Guru, l’équilibre intérieur naît, et ainsi le doute disparaît. ||18||
Verset 19
Impurs de cœur, purs extérieurement. Purs extérieurement mais impurs de cœur : ceux-là ont perdu leur vie au jeu. Un grand mal, la convoitise, les a saisis ; ils ont oublié la mort dans leur esprit. Dans les Vedas, le Nom est exalté, mais ils ne l’écoutent pas ; ils errent comme des possédés. Dit Nânak : ceux qui ont abandonné le Vrai et se sont attachés au faux ont perdu leur vie au jeu. ||19||
Verset 20
Purs de cœur, purs extérieurement. Purs extérieurement et purs de cœur, par l’action inspirée par le vrai Guru. La souillure du faux ne les atteint pas ; leur désir s’est fondu dans le Vrai. Ceux qui ont gagné le joyau de la vie sont de bons marchands. Dit Nânak : ceux dont l’esprit est pur demeurent toujours avec le Guru. ||20||
Verset 21
Si un disciple devient face au Guru, s’il devient face au Guru, qu’il demeure de cœur avec le Guru. Qu’il médite sur les pieds du Guru dans son cœur et les contemple au plus profond de son âme. Abandonnant le moi, qu’il demeure toujours soumis, ne connaissant nul autre que le Guru. Dit Nânak : écoutez, ô saints, tel est le disciple qui devient face au Guru. ||21||
Verset 22
Si quelqu’un se détourne du Guru, sans le vrai Guru il n’obtient pas la libération. Il n’obtient la libération d’aucune autre source ; demandez aux sages et allez voir. Il erre en d’innombrables vies ; sans le vrai Guru, il n’obtient pas la libération. Il obtient la libération en s’attachant aux pieds du vrai Guru, qui lui enseigne le Shabad. Dit Nânak : réfléchissez et voyez : sans le vrai Guru, on n’obtient pas la libération. ||22||
Verset 23
Venez, disciples bien-aimés du vrai Guru, chantez la vraie Parole. Chantez la Parole du Guru, la Parole suprême entre toutes les paroles. Ceux sur qui le Seigneur jette un regard de grâce, la Parole habite leur cœur. Buvez le Nectar, demeurez toujours dans la joie du Seigneur, et méditez sur le Soutien du monde. Dit Nânak : chantez toujours cette vraie Parole. ||23||
Verset 24
Sans le vrai Guru, toute autre parole est fausse. La parole est fausse sans le vrai Guru ; toute autre parole est fausse. Faux sont ceux qui parlent, faux ceux qui écoutent, fausse est la parole qu’ils prononcent. Ils répètent sans cesse « Hari, Hari » avec leur langue, mais ils ne comprennent rien de ce qu’ils disent. Leur esprit a été volé par Māyā ; ils parlent au hasard. Dit Nânak : sans le vrai Guru, toute autre parole est fausse. ||24||
Verset 25
Le Shabad du Guru est un joyau, une perle qui orne. Le Shabad est un joyau ; quand l’esprit s’y attache, il s’y fond. L’esprit s’unit au Shabad, et le vrai Seigneur y met Son amour. Lui-même est la perle, Lui-même le joyau ; Il donne l’intelligence à qui Il veut. Dit Nânak : le Shabad est un joyau, une perle qui orne. ||25||
Verset 26
Ayant créé Lui-même Shiva et Shakti, le Créateur Lui-même fait régner Sa volonté. Il fait régner Sa volonté et veille Lui-même ; Il la fait comprendre à certains, tournés vers le Guru. Les liens sont brisés, on devient libre en établissant le Shabad dans l’esprit. Celui que le Seigneur Lui-même fait devenir tourné vers le Guru, celui-là attache son amour à l’Unique. Dit Nânak : le Créateur Lui-même fait comprendre Sa volonté. ||26||
Verset 27
Les Smritis et les Shastras discutent du mérite et du péché, mais ils ne connaissent pas l’essence. Sans le Guru, on ne connaît pas l’essence. Le monde, pris dans les trois gunas, dort dans l’illusion ; la nuit de la vie se passe dans le sommeil. Par la grâce du Guru, ces êtres s’éveillent ; le Seigneur habite leur esprit et ils prononcent la Parole de Nectar. Dit Nânak : celui-là atteint l’essence qui, nuit et jour, reste attaché au Seigneur ; sa nuit se passe dans l’éveil. ||27||
Verset 28
Celui qui nous nourrit dans le ventre de la mère, comment l’oublier de l’esprit ? Comment oublier un si grand Donateur, qui fait parvenir la nourriture même dans le feu ? Rien ne peut nuire à celui à qui Il accorde Son amour. Il accorde Lui-même Son amour ; que celui qui est tourné vers le Guru Le contemple toujours. Dit Nânak : un si grand Donateur, comment l’oublier de l’esprit ? ||28||
Verset 29
Comme le feu dans le ventre, telle est la Māyā au-dehors. Le feu de Māyā est partout le même ; le Créateur a arrangé ce jeu. Quand il Lui a plu, l’être est né, et la famille lui a été agréable. L’amour s’est relâché, la convoitise s’est installée, et Māyā a fait régner son ordre. Cette Māyā fait oublier le Seigneur ; elle engendre l’attachement et l’amour du dual. Dit Nânak : par la grâce du Guru, ceux qui ont l’amour ont trouvé le Seigneur au sein même de Māyā. ||29||
Verset 30
Le Seigneur Lui-même est inestimable ; on ne peut L’acheter à aucun prix. On ne peut L’acheter à aucun prix ; les gens restent en vain à se lamenter. Si l’on rencontre un tel vrai Guru, on lui offre sa tête, et le moi intérieur disparaît. L’âme, qui est à Lui, demeure unie à Lui, et le Seigneur vient habiter l’esprit. Le Seigneur Lui-même est inestimable ; bienheureux sont ceux, ô Nânak, qui Le mettent dans leur besace. ||30||
Verset 31
Le Seigneur est mon capital, mon esprit est le marchand. Le Seigneur est mon capital, mon esprit est le marchand ; j’ai connu ce capital par le vrai Guru. Méditez toujours sur le Seigneur Hari de tout votre cœur ; vous gagnerez un profit chaque jour. Cette richesse est obtenue par ceux qui plaisent au Seigneur Lui-même. Dit Nânak : le Seigneur est mon capital, mon esprit est devenu le marchand. ||31||
Verset 32
Ô langue, tu es plongée dans d’autres saveurs ; ta soif ne s’éteint pas. La soif ne s’éteint par rien d’autre tant que la saveur du Seigneur n’est pas obtenue. Quand on obtient la saveur du Seigneur et qu’on la boit, la soif ne renaît plus. Cette saveur du Seigneur s’obtient par la grâce, quand on rencontre le vrai Guru. Dit Nânak : toutes les autres saveurs sont oubliées quand le Seigneur habite l’esprit. ||32||
Verset 33
Ô mon corps, le Seigneur a placé Sa lumière en toi ; c’est ainsi que tu es venu dans le monde. Il a placé Sa lumière en toi ; c’est ainsi que tu es venu dans le monde. Le Seigneur Lui-même est la mère, Lui-même le père ; Il a créé l’âme et montré le monde. Par la grâce du Guru, on comprend, et alors le jeu se révèle ; le jeu apparaît à la vue. Dit Nânak : le Créateur a établi la racine de la création ; Il a placé la lumière, et ainsi tu es venu dans le monde. ||33||
Verset 34
La joie est née dans mon esprit en entendant la venue du Seigneur. Chante la louange du Seigneur, ô amie ; la maison et le palais sont embellis. Chante toujours la louange du Seigneur, ô amies ; le chagrin et la peine ne t’atteignent pas. Attachée aux pieds du Guru, les jours sont bénis ; on perçoit son Époux. La Parole sans cordes est connue par le Shabad du Guru ; on jouit du Nom du Seigneur et de Son essence. Dit Nânak : le Seigneur Lui-même est venu, Lui qui est digne de toute action et de toute cause. ||34||
Verset 35
Ô mon corps, étant venu dans ce monde, quelles actions as-tu accomplies ? Quelles actions as-tu accomplies, ô corps, depuis que tu es venu dans le monde ? Le Seigneur qui a créé ta structure, tu ne L’as pas établi dans ton esprit. Par la grâce du Guru, le Seigneur habite l’esprit ; on reçoit ce qui était écrit dès le commencement. Dit Nânak : ce corps est approuvé, celui qui a attaché sa conscience au vrai Guru. ||35||
Verset 36
Ô mes yeux, le Seigneur a placé la lumière en vous ; ne voyez nul autre que Lui. Ne voyez nul autre que Lui ; contemplez le Seigneur du regard. Ce monde empoisonné que vous voyez est la forme du Seigneur ; la forme du Seigneur apparaît à la vue. Par la grâce du Guru, on comprend et l’on voit que le Seigneur est un ; il n’est nul autre que Lui. Dit Nânak : ces yeux étaient aveugles ; en rencontrant le vrai Guru, ils ont reçu la vision divine. ||36||
Verset 37
Ô mes oreilles, vous avez été envoyées pour entendre le Vrai. Envoyées pour entendre le Vrai, placées dans le corps, écoutez la vraie Parole. En l’entendant, l’esprit et le corps verdissent ; la langue se fond dans la saveur. Le Vrai est indicible et merveilleux ; son état ne peut être décrit. Dit Nânak : écoutez le Nom de Nectar, devenez purs ; vous avez été envoyées pour entendre le Vrai. ||37||
Verset 38
Le Seigneur Bien-Aimé, ayant placé l’âme dans la caverne du corps, a fait jouer l’instrument du souffle. Il a fait jouer l’instrument du souffle ; Il a manifesté les neuf portes et gardé la dixième cachée. Au seuil du Guru, par l’amour, Il a montré la dixième porte à certains. Là se trouvent d’innombrables formes, le Nom, les neuf trésors ; Sa limite ne peut être atteinte. Dit Nânak : le Seigneur Bien-Aimé, ayant placé l’âme dans la caverne, a fait jouer l’instrument du souffle. ||38||
Verset 39
Chantez cette vraie louange dans la vraie demeure. Chantez la louange dans la vraie demeure, où l’on médite toujours sur le Vrai. On médite sur le Vrai quand Tu le veux ; Tu le fais comprendre à ceux qui sont tournés vers le Guru. Ce Vrai est le Maître de tous ; celui à qui Il pardonne, cet être Le reçoit. Dit Nânak : la vraie louange est chantée dans la vraie demeure. ||39||
Verset 40
Écoutez la félicité, ô très fortunés ; tous vos désirs sont comblés. Vous avez trouvé le Dieu suprême ; toutes les peines ont disparu. Douleurs, maladies et afflictions ont disparu en entendant la vraie Parole. Les saints et les amis sont réjouis, ayant connu le Guru parfait. Ceux qui écoutent sont sanctifiés, ceux qui parlent sont purs ; le vrai Guru est présent partout. Nânak supplie, attaché aux pieds du Guru : les tambours sans cordes résonnent. ||40||1||
Verset 41
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
Tous les jours ou lors des jours lunaires sacrés
Brahma Muhurta (4h00 – 6h00) ou au crépuscule
Lampe de ghee, encens, fleurs fraîches et offrande d'eau
- Paix de l'esprit, élévation spirituelle et harmonie dans le foyer
Contexte
L'Anand Sahib est attribué au troisième gourou sikh, Guru Amar Das, et fait partie du Guru Granth Sahib, l'écriture sainte du sikhisme. Il est traditionnellement récité ou chanté lors des occasions joyeuses comme les mariages (Anand Karaj) et les rassemblements de prière. Composé de quarante strophes, cet hymne est un pilier de la liturgie sikh, apportant réconfort et inspiration spirituelle.
Le saviez-vous ?
Auteur et origine
L'Anand Sahib a été composé par Guru Amar Das, le troisième Guru du sikhisme, au XVIᵉ siècle. Il fait partie du Guru Granth Sahib, l'écriture sacrée des Sikhs, et est chanté dans le raga Ramkali, un mode musical propice à la dévotion.
Structure et composition
Ce texte contient 40 strophes (appelées pauris), chacune se terminant par le refrain "Kahaï Nanak" (dit Nanak). Guru Amar Das utilise ici le nom de plume de Guru Nanak, signe de continuité spirituelle.
Thème central
L'Anand Sahib célèbre la félicité spirituelle (anand) que l'on obtient en rencontrant le Vrai Guru (Satguru) et en s'éveillant à la présence divine. Il décrit la joie intérieure qui dissipe la souffrance (dukh) et l'attachement (moha).
Importance rituelle
Ce chant est récité lors des moments de joie dans la vie sikh, notamment à la fin des cérémonies de mariage (Anand Karaj) et lors des célébrations de naissance ou de décès. Il est considéré comme une prière d'action de grâce pour la grâce divine.
Symbolisme
Le texte utilise des images comme les "cinq sons" (panch shabad), les "instruments célestes" (anhad vaje) et le "palais divin" (saché ghar) pour évoquer l'état d'union mystique. Le terme "Sohila" (chant de joie) renvoie à un hymne nuptial, symbolisant l'union de l'âme avec Dieu.
