Swayyas de Gourou Gobind Singh
la dévotion au-dessus de toute force
Dix savaiyes du Dasam Granth, attribués à Guru Gobind Singh, qui enseignent que les rites, le pouvoir et l’ascèse ne valent guère sans dévotion aimante envers Dieu.
Vers
Un seul Être suprême ; par la grâce du vrai Guru. Œuvre de la dixième Royauté (Guru Gobind Singh) ; par Ta grâce, les Svaïyas.
Verset 1
J’ai parcouru les rangs des Sravaks purs, les assemblées de Siddhas, les demeures des yogis et des ascètes ; j’ai vu les héros, les ennemis des dieux, les saints purs et sanctifiés de maintes croyances. Après avoir contemplé tous les pays, je n’ai trouvé personne qui connût le Maître de la vie. Sans la grâce aimante de Shri Bhagavan, pas même une parcelle n’existe ; par cette grâce seule, on en obtient une parcelle.
Verset 2
Des éléphants en rut, parés de riches harnais, de superbes et grands chevaux alezans magnifiquement équipés ; des millions de coursiers bondissent comme des antilopes, prêts à arrêter la course du vent. Des rois aux bras puissants, en belle ordonnance, inclinent leurs têtes en si grand nombre qu’on ne peut les compter. Tous ces souverains, tous ces maîtres de la terre, qu’en advient-il ? À la fin, ils s’en vont nu-pieds, dépouillés de tout.
Verset 3
On parcourt en vainqueur tous les pays et toutes les directions, au son des tambours, des mridangas et des timbales ; les beaux éléphants font résonner leur profond barrissement, des milliers de chevaux royaux hennissent. Les rois du passé, du futur et du présent, ô roi, qui pourrait en saisir le nombre ? Sans avoir adoré le Seigneur souverain, Shri Bhagavan, ils sont tous partis, à la fin, vers leur dernière demeure.
Verset 4
J’ai vu les pèlerinages et les bains sacrés, la compassion, la maîtrise de soi, l’aumône, les disciplines, les vœux et les rites extraordinaires en grand nombre ; j’ai vu les Veda, les Purâna, les Kateb, le Coran et les écritures de tous les pays et de tous les temps. J’ai vu les ascètes qui ne vivent que d’air, ceux qui gardent la chasteté, et toutes leurs mille spéculations. Mais sans adorer Shri Bhagavan, ô roi, tout cela n’est pas même compté pour un grain.
Verset 5
De vaillantes armées, de redoutables combattants, avec armes et armures, écraseront les rangs ennemis. Le cœur plein d’un lourd orgueil, ils ne bougeront pas, dussent les montagnes prendre leur envol. Ils briseront les ennemis, écraseront les rebelles et effaceront l’orgueil des éléphants en rut. Mais sans la grâce du Seigneur souverain, Shri Bhagavan, ils abandonneront ce monde et s’en iront à leur fin.
Verset 6
Que de guerriers sans nombre, que de grands héros, se sont jetés sans réfléchir sur le tranchant de l’épée ! Ils ravageaient les pays, écrasaient les rebelles, abattaient l’orgueil des éléphants en rut ; ils brisaient les forteresses imprenables et, par leurs seules paroles, mettaient leurs ennemis en pièces. Mais c’est le Seigneur bienheureux qui est le chef de tous ; tous ne sont que mendiants, et Lui seul donne.
Verset 7
Les démons, les dieux, les serpents, les rôdeurs de nuit, les êtres du passé, du futur et du présent, tous méditeront sur Lui. Tout être vivant dans l’eau ou sur la terre, Il le place en un instant, à chaque instant. L’éclat des bonnes actions grandit, le cri de victoire retentit, et les grands amas de péchés se consument. La communauté des saints parcourt le monde avec joie ; à leur seule vue, tous les ennemis sont écrasés.
Verset 8
Que les mortels, les Indras, les maîtres des éléphants et les rois règnent sur les trois mondes ; qu’ils accomplissent des millions de bains saints, offrent des éléphants et autres dons, organisent maintes célébrations de swayamvaras — Brahma, Maheshvara, Vishnu et le maître de Sachi, à la fin, restent pris et tombent dans le nœud de la Mort. Mais ceux qui, par la grâce du Seigneur, sont à Ses pieds ne reprendront plus jamais un corps.
Verset 9
Qu’as-tu gagné à fermer les deux yeux et à rester assis dans la méditation trompeuse du héron ? Tu as erré en te baignant dans les sept mers ; tu as perdu ce monde-ci et l’autre monde. Tu as fait ta demeure dans le vice, et c’est ainsi que tu as passé ta vie. Je dis la vérité, écoutez-la tous : ceux qui ont aimé, eux seuls ont trouvé Dieu.
Verset 10
L’un a pris une pierre, l’a posée sur sa tête et l’a adorée ; l’autre a suspendu un linga à son cou. L’un a cherché le Seigneur dans une direction opposée, l’autre a incliné son front vers l’ouest. Quelqu’un adore des idoles, un autre court vénérer les morts. Tout ce monde est empêtré dans de fausses pratiques ; nul n’a découvert le secret de Shri Bhagavan.
Verset 11
Worship Guidelines & Chanting Benefits (Phalashruti)
Tous les jours ou lors des jours lunaires sacrés
Brahma Muhurta (4h00 – 6h00) ou au crépuscule
Lampe de ghee, encens, fleurs fraîches et offrande d'eau
- Paix de l'esprit, élévation spirituelle et harmonie dans le foyer
Contexte
Ces dix strophes s’ouvrent sous l’en-tête « Tav Prasad Savaiye » (« par Ta grâce ») et sur la ligne « Patshahi 10 », qui les désigne comme les paroles du dixième Guru, Guru Gobind Singh. Elles figurent dans le Dasam Granth, où elles sont numérotées 21 à 30 dans la suite de l’Akal Ustat (« Louange de l’Intemporel »). Elles ne sont pas composées sur un raga mais dans le mètre savaiya. Les sikhs les récitent chaque matin dans le Nitnem, après le Jaap Sahib, et elles sont aussi récitées lors de la cérémonie d’initiation Amrit Sanchar. Le poème s’appuie sur l’enseignement plus large de Guru Nanak et des Gurus sikhs : seule l’union sincère avec le Divin, et non des pas fixes ni un rituel vide, ouvre la porte de la délivrance.
À propos de ce Texte
Composé par: Guru Gobind Singh Ji · Sikh Guru (Tenth of the Ten) · 1666–1708 CE, Punjab & beyond
The tenth and last human Sikh Guru, who founded the Khalsa order in 1699 and composed hymns of valor and devotion including the Jaap Sahib and Chaupai Sahib, later compiled in the Dasam Granth. Before his passing, he declared the Guru Granth Sahib to be the eternal Guru of the Sikhs.
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Auteur et contexte
Ces versets sont tirés des Savaiye (type de strophe) attribués à Guru Gobind Singh (1666-1708), le dixième Guru sikh. Ils font partie de l’Akal Ustat du Dasam Granth, recueil d’écrits associé au Guru, et figurent parmi les compositions récitées dans le Nitnem quotidien. Ils sont connus pour leur critique acérée des pratiques religieuses extérieures et du pouvoir mondain, et pour leur insistance sur la dévotion intérieure envers Dieu.
Un refrain récurrent
Les strophes se terminent par une conclusion semblable : sans dévotion envers l’Être suprême (désigné ici par Sri Bhagwan ou Sri Pati), toutes les réussites mondaines, qu’il s’agisse de richesses, d’armées, de rites ou d’ascèse, n’ont aucune valeur. La première strophe (1/21) se conclut par « eka rati binu eka rati ke » (« sans même un grain de dévotion ») pour affirmer que seul l’amour de Dieu a une valeur véritable.
Critique des rites extérieurs
La strophe 10 (10/30) dresse un inventaire saisissant de pratiques religieuses égarées : certains adorent des pierres, d’autres portent un lingam (symbole de Shiva) autour du cou, d’autres se tournent vers l’est ou l’ouest, se prosternent devant des idoles ou vénèrent les morts. Le Guru déclare qu’aucune de ces pratiques ne révèle le vrai mystère de Dieu ; seul l’amour sincère (prem) conduit au Divin.
La vanité du pouvoir royal
La strophe 2 (2/22) décrit des rois aux vastes armées, aux éléphants, aux chevaux et aux trésors, mais note qu’à la mort ils partent tous pieds nus. La strophe 3 (3/23) avertit que même les plus puissants, sans dévotion envers le Seigneur de Lakshmi (Sri Pati), atteignent la demeure finale les mains vides.
Un appel direct à l’amour
La strophe 9 (9/29) rejette explicitement la méditation aveugle (« fermer les deux yeux » et s’asseoir comme une grue), les ablutions dans les « sept océans » ou l’attachement aux biens du monde. La dernière ligne, « ceux qui ont aimé ont trouvé Dieu », est une invitation claire et universelle à passer de la forme extérieure à la dévotion intérieure.
Forme poétique et langue
Le savaiya est une longue strophe de quatre lignes de la poésie hindie médiévale, ici dans un idiome braj bhasha mêlé de mots sanskrits et de quelques termes persano-arabes. Les vers sont denses d’images de guerre, de nature et de rituel, ce qui rend la critique à la fois vive et accessible.
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