තාටී උඝඩා ඥානේශ්වරා — සන්ත් මුක්තාබායි අභංග

යෝගියාගේ සිත පිවිතුරුය; ඔහු සාමාන්‍ය ජනයාගේ වැරදි දරා ගනී. කෝපයෙන් ලෝකය ගින්නක් බවට පත්ව ඇත—සාධුවරුන් සිසිල් ජලය වේවා. තද වදන් දුක පමණක් ගෙන දේ; සාධුවරුන් මොළොක් ඉගැන්වීමක් දිය යුතුය. මුළු විශ්වයම බ්‍රහ්මයාගේ එකම නූලක බැඳී ඇත—දොර විවර කරන්න, ඥානේශ්වරා!

ඔහු සුඛ සාගරයේ වාසස්ථානය සකසා ගෙන ඇත—එවැන්නෙකුට උස-පහත කුමක්ද? සොයුරා, ඔබ අන් අයට කැමති සේ ක්‍රියා කරන්නේ නම්, දෙවියන් ද ඔබට එසේම කරයි. මෙය දිව්‍ය නාට්‍යයක් පමණි, එක් මොහොතක්වත් නිශ්චලව නොපවතියි. එකෙකුගෙන් බොහෝ දෙනා ඇති වී ඇත—සියල්ල රැක බලා ගත යුතුය. පිවිතුරු සාක්ෂිභාවයෙන් තේරුම් ගන්න—වේදයන් පවා ඕම් නාමයෙන් පමණක් කතා කරයි. කෙනෙක් තම උසස්කමින් අහංකාර වේ, කෙනෙක් අහංකාරයේ නැති වී යයි—මේ සියල්ල අත්හැර සාමය දරා ගන්න. දොර විවර කරන්න, ඥානේශ්වරා!

නාමයට පමණක් කහ වත් හැඳගෙන, ඇතුළතින් ආශාවේ වහලෙකු වූ අයෙකු සැබෑ සාධුවකු ලෙස නම් නොකළ යුතුය—ඔහු ලෝකයේ සමච්චලයට පාත්‍ර වනවා පමණි. සෑම ආත්මයක්ම තමාගේම සැබෑ ස්වභාවය සොයා ගත යුතුය; විචාරශීලීත්වය එවන් ආත්ම ඤානයක් සමඟම පමණක් වාසය කරයි. සියලු ආශාවන් හා කුහකත්වය අත්හරින්න—දොර විවර කරන්න, ඥානේශ්වරා!

කරුණාව හා සමාව ඇති තැනැත්තා පමණක් සැබෑ සාධුවා ලෙස දැන ගන්න. ලෝභය හා අහංකාරය නොසිත් ස්පර්ශ කරන අයෙකු පමණක් සැබෑ වෛරාග්‍යය ඇත්තෙකු ලෙස දැන ගන්න. ඔහුගේ මුවින් පිවිතුරු ඥානය ගලා එන බැවින් ඔහු මෙලොවද පරලොවද සුවපත්ය. සියලු මිථ්‍යා කල්පනා අත්හරින්න—දොර විවර කරන්න, ඥානේශ්වරා!

ස්වල්පයක් දෙනා පමණක් සැබෑ සාධූවරුන් වෙති; අනෙක් සියල්ලෝ නිකරුණේ සැරිසරති. බ්‍රහ්මය තුළ ද මායාවේ මූලය නැඟී සිටියි—මේ සියල්ල මායාවේ ළමා ක්‍රීඩාවක් පමණි. මායාව නැති වන විට, විශ්වයම බ්‍රහ්මය වනු ඇත. ආදියේ සිට අන්තය දක්වා මෙය තේරුම් ගත් විට පමණක් සාධූවරුන් සැබෑ සාමය ලබති. සියලු කනස්සල්ල හා කෝපය අත්හරින්න—දොර විවර කරන්න, ඥානේශ්වරා!

බ්‍රහ්මය නිතරම එය පවතින ආකාරයටම පවතී—අපට සියලු සත්වයෝ වැඩිමහල්ලෝ වෙති. අපගේම අත අප වෙතම වදින විට, ඒ ගැන කිසිදා දුකට පත් නොවෙමු. දත් විසින්ම දිව කැපුවහොත්, කෝපයෙන් ඒ දත් කඩන්නට කවුරුත් නොයති. සිත දැඩි ලෙස තුවාල වුවද, ඉදිරියේ අසීමිත ප්‍රඥාවක් ඇත. යකඩ ධාන්‍ය කටගෙවීම මෙන් දුක් විඳීමෙන් පසුවම බ්‍රහ්ම පදයේ නැටිය හැකිය. සිත මැඩ එයින් ඔබ්බට යන්න—දොර විවර කරන්න, ඥානේශ්වරා!

ඔබ විසින්ම සුඛ සාගරයක් වී, ඔබේ ප්‍රඥාවෙන් ලෝකය සිසිල් කරන්න. ඔබේ ඉගැන්වීමට කිසි දිනක පරතරයක් ඇතුළු වීමට ඉඩ නොදෙන්න—සැබෑ සාධුවකුට 'මගේ' හෝ 'අනුන්ගේ' යන්නක් නැත. සෑම ජීවියෙකුටම ඔබේම ජීවිතය නිදහසේ දෙන්න; එවිට ඊර්ෂ්‍යාවට ඉඩක් නැත. මේ තරණ මාර්ගය සිතේ තරයේ දරා ගන්න—දොර විවර කරන්න, ඥානේශ්වරා!

අහෝ, කෝපය යන්නේ කොහේටද—සියල්ල ඇත්තෙන්ම තමා ම වේ. මෙය තේරුම් ගැනීමම උසස්ම ප්‍රඥාවයි—සෑම මිනිසෙක්ම ස්වාමීන් මැණවිනියෙන් වෙනස් නැත. ඔබ මෙම භාරය ඔබේම පාද වලට බැඳ ඇත—ක්‍රියාවෙන් එය බොරු නොකරන්න. කෝපයේ මොහොත පැමිණෙන විට, සියලු යෝග අභ්‍යාසය නිෂ්ඵල වේ. මේ මහත් දැක්ම තරයේ දරා ගන්න—දොර විවර කරන්න, ඥානේශ්වරා!

කල්පිත බන්ධනයන් අත්හරින්න—එයම සාධුවාට සැබෑ සමාධියයි. කා සමඟද වාද කරන්නේ, වාදය ද්වෛතවාදයේ වලල්ල තවත් ගැඹුරු කරයි. ඉදිරියට තේරුම් නොගියත් කමක් නැත—ඉහළින් පියාසර කරන්නෙකුගේ පාද ද අවසානයේ බිමට එයි. සිත පමණක් කුඩා රංග රැස් කරයි, කාරුණික පංච භූතයෝ හුදෙක් අසල නැඟී සිටිති. මේ සියල්ල ස්වාමීන්ගේම ක්‍රියාවයි—මෙහි තවත් කවුරුන් සැබවින්ම කළේද? නැවතත් පිවිතුරු මාර්ගය අල්ලා ගන්න—දොර විවර කරන්න, ඥානේශ්වරා!

කෝපය නිතරම පසුපස හඹා ආවේ නම්, කඳු ගුහා වලින් ප්‍රයෝජන කුමක්ද? පරමාර්ථයටම වෛරය දරන සංන්‍යාසියෙක් නොවිය යුතුය. කඳු මත නිවසක් තනා ගත්තද, ආශාව සඳහා දොරින් දොරට සැරිසරයි. ඇතුළත ආශාවෙන් නිදහස් නොවූයේ නම්, කුමන යෝග ධර්මයක් සැබවින්ම සාක්ෂාත් කරගත්තේද? ඔබේ හදවත ගංගා ජලය සේ පිවිතුරු කරගන්න—දොර විවර කරන්න, ඥානේශ්වරා!

ඇදහිල්ල සම්පූර්ණයෙන් පිවිතුරු වූ තැනැත්තා, දෙවියන් ඔහුගෙන් කිසි විටෙකත් දුරස් නොවන බව සොයා ගනී. සෑම ආධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසයක්ම අතේ දක්ෂතාවක් පමණි; එවන් දක්ෂතාවක් කිසිදු වෙළඳපොළකින් මිල දී ගත නොහැක. අහෝ, ඔබත් එලෙසම විය යුතුය, සියල්ල අනුමානයෙන් පමණක් තේරුම් ගත යුතුය. මෙය අපගේ සැබෑ ගුරුදේවයන් වහන්සේ විසින්ම සාධනය කරන ලද්දකි, උන්වහන්සේ රුක්මිණී මාතාවගේ ප්‍රියතමයා ය. එහි තවත් කවුරුන් ඉගැන්විය යුතුද—සාරය සොයාගෙන තමා වෙතම ගත යුතුය. ආදරණීය මුක්තාබායි පවසයි—මාගේ ජීවිතය සහ එහි වටිනාකම එය සැමවිටම පැවති තැනම පවතී. ඔබ, තුමුද තරණය කර, දැන් මුළු විශ්වයම එතර කරවනු—දොර විවර කරන්න, ඥානේශ්වරා!