Tati Ughada Dnyaneshwara — Abhanga de Sant Muktabai

L'esprit du yogi est pur ; il supporte les fautes des gens ordinaires. Le monde est devenu feu par la colère — que les saints deviennent une eau apaisante. Les paroles dures n'apportent que la douleur ; les saints doivent donner de doux conseils. Tout l'univers est enfilé sur un seul fil de Brahman — ouvre la porte, Dnyaneshwara !

Il a fait sa demeure dans l'océan de félicité — qu'est-ce que le haut ou le bas pour un tel être ? Frère, de même que tu souhaites que les autres soient, ainsi Dieu agit envers toi. Ceci n'est qu'un jeu théâtral divin, jamais immobile un seul instant. De l'Un sont nés les multiples — tous doivent être chéris. Comprends par le pur témoignage — même les Vedas ne parlent qu'au nom d'Om. L'un s'enorgueillit de sa grandeur, l'autre se perd dans l'ego — abandonne tout cela et tiens-toi à la paix. Ouvre la porte, Dnyaneshwara !

Celui qui ne porte la robe safran que de nom, tout en restant esclave du désir intérieur, ne doit pas être appelé vrai sadhu — il n'attire que la moquerie du monde. Chaque âme doit chercher et découvrir son propre soi ; le discernement ne demeure qu'avec cette connaissance de soi. Abandonne tout désir et hypocrisie — ouvre la porte, Dnyaneshwara !

Reconnais comme vrai saint uniquement celui qui porte en lui la compassion et le pardon. Celui dont l'esprit ne touche jamais à l'avidité ni à l'ego — reconnais-le comme le véritablement détaché. Il est heureux en ce monde et dans l'autre, car de ses lèvres coule une connaissance pure. Abandonne toute illusion — ouvre la porte, Dnyaneshwara !

Seuls quelques-uns deviennent de véritables saints ; tous les autres errent en vain. Même en Brahman s'éveille la racine de l'illusion — tout n'est que le jeu enfantin de Maya. Quand Maya ne subsiste plus, l'univers lui-même devient Brahman. En comprenant cela du début à la fin, seuls les saints trouvent la vraie paix. Abandonne tout souci et toute colère — ouvre la porte, Dnyaneshwara !

Brahman demeure toujours tel qu'il est — pour nous, tous les êtres sont nos aînés. Quand notre propre main nous frappe, nous ne nous en affligeons jamais. Quand nos propres dents mordent la langue, qui va briser ces dents de colère ? L'esprit en est profondément blessé, mais devant attend une sagesse immense. Il faut mâcher des pastilles de fer avant de danser sur le siège de Brahman. Maîtrise l'esprit et dépasse-le — ouvre la porte, Dnyaneshwara !

Deviens toi-même un océan de félicité, et rafraîchis le monde par ta sagesse. Que jamais la distance n'entre dans ton enseignement — un vrai sadhu ne connaît ni « le mien » ni « l'autre ». Donne librement ta propre vie à chaque être vivant ; alors il n'y a plus de place pour l'envie. Tiens fermement dans ton cœur ce moyen de traverser — ouvre la porte, Dnyaneshwara !

Oh, où pourrait aller la colère — puisque tout n'est en vérité que soi-même ? Comprendre cela est la sagesse suprême : que chaque personne n'est autre que le Seigneur lui-même. Tu as lié ce vœu à tes propres pieds — que tes actes ne le trahissent jamais. Dès que la colère surgit, toute discipline yogique devient stérile. Tiens fermement cette grande vision — ouvre la porte, Dnyaneshwara !

Abandonne tout attachement imaginé — cela seul est le véritable samadhi du sadhu. Avec qui devrait-on même se disputer, puisque la dispute ne fait qu'approfondir le gouffre de la dualité ? Qu'importe si on ne comprend pas davantage — même celui qui vole haut finit par poser les pieds à terre. Seul l'esprit joue ses petits tours, tandis que les pauvres éléments ne font qu'assister en spectateurs. Tout ceci est l'œuvre du Seigneur lui-même — qui d'autre a vraiment fait quelque chose ici ? Reprends le chemin pur — ouvre la porte, Dnyaneshwara !

À quoi servent les grottes de montagne, si la colère n'a fait que suivre de près ? Aucun vrai renonçant ne devrait nourrir de haine envers la vérité suprême. On construit sa maison sur la montagne, et pourtant on erre de porte en porte à la poursuite du désir. Quelle discipline yoguique a-t-on vraiment accomplie, si le cœur intérieur reste prisonnier du désir ? Rends ton cœur pur comme les eaux du Gange — ouvre la porte, Dnyaneshwara !

Celui dont la foi est devenue entièrement pure découvre que Dieu n'est jamais loin de lui. Toute pratique spirituelle n'est qu'une habileté de la main ; une telle maîtrise ne s'achète jamais sur aucun marché. Oh, toi aussi devrais devenir ainsi, comprenant tout par la seule inférence. Voilà ce qu'a accompli notre véritable Guru-seigneur, bien-aimé de Mère Rukmini. Qui d'autre pourrait enseigner là ? — il suffit de recueillir l'essence et de la prendre pour soi-même. La petite et tendre Muktabai dit : sa propre vie et sa valeur demeurent exactement là où elles ont toujours été. Toi, ayant traversé toi-même, fais maintenant traverser le monde entier — ouvre la porte, Dnyaneshwara !